El qigong y los ejercicios físicos
En un nivel general, resulta fácil que la gente suponga que el qigong tiene una relación directa con los ejercicios físicos. Por supuesto, en un nivel bajo, el qigong y los ejercicios físicos comparten la meta en cuanto a mantener un cuerpo saludable. Sin embargo, sus métodos específicos de entrenamiento y los medios adoptados difieren en gran manera de los ejercicios físicos. Para obtener un cuerpo saludable por medio del entrenamiento físico, se debe incrementar la cantidad de ejercicios e intensificar el trabajo corporal. La práctica de qigong es justamente lo contrario, pues no requiere que uno se mueva. Si hay algunos ejercicios, todos son armoniosos, lentos, suaves e inclusive inmóviles; hechos en quietud, lo que difiere enormemente de la forma del entrenamiento físico. Refiriéndolo hacia los niveles altos, el qigong no sólo se limita a curar enfermedades y fortalecer la salud, sino que además contiene algo de niveles más altos y profundos. El qigong no se limita a esos pequeños conocimientos del nivel de la gente común; es algo sobrenatural y además tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles. El qiqong es algo que va mucho más allá de las cosas de la gente común.
En cuanto a la naturaleza del entrenamiento físico, existe también una gran diferencia. A fin de preparar el cuerpo de un atleta para responder al nivel actual de competición y alcanzar el estándar, particularmente para un atleta de hoy, es necesario incrementar la cantidad de ejercicios, para así mantener siempre el cuerpo en las mejores condiciones. Para alcanzar esta meta, se debe acrecentar la cantidad de ejercicios, de manera tal que la sangre fluya adecuadamente por el organismo, fortaleciendo así la capacidad del metabolismo y manteniendo el cuerpo en un estado físico siempre ascendente. ¿Por qué se requiere acelerar el metabolismo? Porque para poder competir, el cuerpo del atleta debe estar siempre en una condición física ascendente. El cuerpo humano está compuesto por innumerables células que experimentan el siguiente proceso: la vida de una célula recién dividida es muy vigorosa y aparenta estar en desarrollo ascendente. Cuando llega a su cúspide, no puede desarrollarse más y sólo puede decaer; cuando llega hasta el extremo final de su descenso, una nueva célula la reemplaza. Usemos doce horas del día como ejemplo: una célula se divide a las seis de la mañana y mantiene su desarrollo ascendente hasta las ocho, nueve o diez, cuando todavía se encuentra bastante bien. Al llegar aproximadamente a las doce del mediodía, la célula ya no puede ascender más, y sólo puede deslizarse cuesta abajo. En tal punto, la célula todavía tiene la mitad de su vitalidad, pero dicha mitad no alcanza para el requerimiento competitivo.
Entonces, ¿qué hay que hacer? Hay que intensificar el entrenamiento e incrementar la circulación sanguínea. Así, las nuevas células recién producidas reemplazan a las viejas; el proceso de entrenamiento físico toma ese camino. Esto quiere decir que, antes de que finalicen el curso total de sus vidas, o cuando estén sólo a la mitad de él, las células serán descartadas, manteniendo de este modo el cuerpo siempre fuerte y en pleno desarrollo. Sin embargo, las células humanas no pueden dividirse de esa manera indefinidamente, ya que el número de divisiones celulares tiene un límite. Supongamos que durante nuestra vida, las células pudieran dividirse sólo cien veces; en realidad pueden hacerlo más de un millón de veces. Entonces, si las células de una persona normal se dividen cien veces durante su vida, ella vivirá cien años. Por eso ahora, con las células viviendo sólo la mitad de su vida, esa persona sólo vivirá hasta los cincuenta años. No obstante, no observamos mayores problemas para los atletas, pues hoy en día, ellos tienen que retirarse antes de llegar a los treinta años. En particular, el nivel competitivo de hoy es muy alto y el número de atletas retirados es también muy grande. Por eso, el atleta pronto reanuda su vida normal y no se muestra tan afectado. Siguiendo este razonamiento, lo que realmente ocurre es lo siguiente: los ejercicios físicos pueden hacer que el cuerpo se mantenga sano, pero esto reduce la vida. Por sus apariencias, un atleta de diez y tantos años aparenta veintitantos años; un atleta de algo más de veinte aparenta tener treinta y tantos años. Los atletas frecuentemente dan una impresión de madurez temprana y envejecimiento precoz. Si hay una ventaja, también existe una desventaja desde el punto de vista dialéctico. De hecho, éste es el camino que ellos han tomado.
La práctica de qigong es justamente lo contrario de los ejercicios físicos y no requiere movimientos violentos. Si hay algunos ejercicios, éstos son armoniosos, lentos y suaves. Son tan lentos que incluso se vuelven inmóviles y quietos. Es conocido por todos que el método de cultivación de sentarse en ding requiere entrar en un estado de tranquilidad. Todas las funciones, como el latido del corazón y la circulación sanguínea, se reducen. En la India hay muchos maestros de yoga que pueden sentarse en el agua o permanecer enterrados durante varios días. Se quedan completamente inmóviles y hasta pueden controlar los latidos del corazón. Suponiendo que las células humanas se dividen una vez al día, un cultivador puede hacer que las células de su cuerpo se dividan una vez cada dos días, una por semana, una cada medio mes, o incluso una sola vez en un período muy largo de tiempo. De este modo, uno ya estará prolongando su vida. Me estoy refiriendo solamente a las vías de cultivación que cultivan la naturaleza, sin cultivar la vida; ellas también pueden lograr esto y sus practicantes pueden así prolongar sus vidas. Algunos piensan: «¿Acaso no están predeterminados la vida y todo el curso de la vida?, ¿podría uno vivir más tiempo sin cultivar la vida?». Ciertamente, porque cuando el nivel de un cultivador sobrepasa los Tres Reinos, su vida es prolongada, aunque por su aspecto aparente ser muy viejo.
En una verdadera práctica que cultiva la vida, la materia de alta energía que se recoge es almacenada de manera constante, y su densidad se incrementa continuamente hasta poder reprimir y reemplazar poco a poco las células de una persona común. Entonces ocurre un cambio cualitativo; tal persona se mantiene siempre joven. Por supuesto, el proceso de cultivación es muy lento y gradual y uno debe sacrificarse mucho. Fatigar tu cuerpo y templar tu corazón no resulta fácil. ¿Podrá uno mantener la calma en un conflicto de xinxing con otra persona? ¿Acaso no será movido tu corazón por tus propios intereses personales? Estas cosas son muy difíciles de lograr. Por eso, no significa que puedas alcanzar la meta siempre que lo quieras. Sólo cuando tu xinxing y tu de estén cultivados a ese nivel, te será posible alcanzar dicha meta.
A lo largo de la historia, muchos han confundido el qigong con los ejercicios físicos comunes, pero en realidad la diferencia entre éstos es sumamente grande; no son lo mismo en absoluto. Solamente en el nivel más bajo de la práctica del qi, con la meta de curar enfermedades y fortalecer la salud para llegar a un cuerpo sano, puede asemejarse a la práctica de ejercicios físicos. Pero en un nivel alto ya no es así. La limpieza del cuerpo en el qigong también tiene su propósito, y además requiere que el practicante cumpla con los principios sobrenaturales en lugar de los principios de la gente común. En cambio, el ejercicio físico es solamente algo propio de la gente común.
Respecto de la intención mental, esto se refiere justamente a las actividades mentales humanas. En el mundo de la cultivación, ¿cómo se trata la cuestión de la intención humana en las actividades del cerebro?; ¿cómo se consideran las diferentes formas del pensamiento humano (intención)? ¿Cómo se manifiestan éstas? En la investigación del cerebro humano, la medicina moderna todavía no puede resolver muchas cuestiones, ya que esto no es tan fácil como estudiar la superficie de nuestros cuerpos. En los niveles más profundos y en diferentes dimensiones, éstos asumen diversas formas. Pero tampoco se parecen a lo que dicen ciertos maestros de qigong. En algunos casos, ni ellos mismos saben cómo es el proceso, y tampoco pueden explicarlo claramente. Creen que una vez que sus cerebros se activan y producen un pensamiento, ya es posible llevar a cabo algo. Entonces afirman que lo hacen con sus pensamientos o con sus intenciones. En realidad, esas cosas no son realizadas, de ninguna manera, por las intenciones mentales.
Hablemos primero sobre el origen del pensamiento humano. En la antigua China se afirmaba que el corazón piensa. ¿Por qué se decía que el corazón piensa? La ciencia de la antigua China se encontraba muy desarrollada, pues su estudio apuntaba directamente al cuerpo humano, a la vida y al cosmos. Algunas personas realmente sienten que es su corazón el que piensa mientras que otras sienten que es su cerebro el que lo hace. ¿Por qué se presentan tales divergencias? Decir que el corazón piensa es también razonable. Es así porque, como vemos, el espíritu original de una persona común es muy pequeño y el mensaje verdadero emitido por el cerebro no es generado por el cerebro humano mismo; ni es emitido por el cerebro, sino que viene desde el espíritu original. El espíritu original no sólo se queda en el Palacio Niwan. El Palacio Niwan referido por la Escuela Dao es la glándula pineal reconocida por la medicina moderna. Cuando el espíritu original de uno se encuentra en el Palacio Niwan, sentimos como si fuera el cerebro el que de veras piensa en algo o emite mensajes. Cuando se encuentra en el corazón, sentimos que es realmente el corazón el que está pensando en algo.
El cuerpo humano es un pequeño universo. Muchas entidades vivientes en el cuerpo de un practicante de gong pueden intercambiar a veces sus posiciones. Cuando el espíritu original cambia su posición y se mueve al vientre, uno siente que su vientre es el que piensa en una cuestión; si el espíritu original se mueve a la pantorrilla o al talón, la persona siente que su pantorrilla o su talón reflexionan sobre algo. Aunque esto suene muy inconcebible, con seguridad ocurre de tal modo. Aun si tu nivel de cultivación no es tan alto, ya puedes sentir la existencia de ese fenómeno. Si un cuerpo humano careciera de espíritu original o cosas tales como temperamento, carácter y personalidad, sería tan sólo un pedazo de carne. Por lo tanto, una persona así no sería una persona íntegra, con individualidad independiente. Entonces, ¿qué funciones tiene el cerebro humano? Yo digo que el cerebro humano en nuestra dimensión física es meramente una fábrica de procesamiento. El mensaje real es emitido por el espíritu original, pero lo que éste transmite no es un lenguaje, sino una clase de mensaje cósmico representando cierto significado. Al recibir este mandato, nuestro cerebro lo procesa para convertirlo en nuestro lenguaje actual, en esta forma de expresión. Nos expresamos a través de los gestos de manos, contacto visual y todos los movimientos corporales. Así que el cerebro cumple tal función y las decisiones y los pensamientos reales los emite el espíritu original. La gente piensa frecuentemente que es el cerebro el que tiene estas funciones en forma directa e independiente, pero, en verdad, a veces el espíritu original se encuentra en el corazón y entonces algunos sienten que es realmente el corazón el que piensa.
Quienes hoy en día se dedican a investigar el cuerpo humano creen que el cerebro emite algo así como una onda eléctrica. No vamos a hablar ahora sobre qué es lo que éste verdaderamente emite, pero no obstante, ellos han reconocido que es algo de existencia material. Por lo tanto, esto tampoco es algo supersticioso. ¿Qué efectos produce esta materia emitida? Algunos maestros de qigong afirman: «Yo uso mi intención mental para mover objetos, abrir el tianmu, curar enfermedades, etcétera». En realidad, algunos maestros de qigong no conocen en absoluto ni tienen en claro las capacidades sobrenaturales que ellos mismos poseen. Tales maestros de qigong sólo saben que simplemente con pensarlo pueden lograr lo que quieran hacer. Sin duda, es justamente su intención mental la que lo hace, pues las capacidades sobrenaturales son controladas por la intención mental y efectúan sus tareas específicas bajo el mandato de ésta. Sin embargo, la intención misma no puede realizar nada por su propia cuenta. Cuando un practicante ejecuta algo específico, son sus capacidades sobrenaturales las que lo hacen.
Las capacidades sobrenaturales son capacidades latentes del cuerpo humano. Con el desarrollo de nuestra sociedad, el pensamiento del cerebro humano se ha vuelto cada vez más complicado, prestando cada vez más atención a la realidad inmediata y dependiendo cada vez más de los así llamados instrumentos modernos. En consecuencia, las capacidades humanas innatas se atrofian progresivamente. La Escuela Dao habla sobre retornar al ser original y verdadero. En el curso de tu cultivación, debes buscar la verdad y al final volver al ser original verdadero y retornar a tu naturaleza original. Sólo retornando a tu naturaleza original es posible revelar tus capacidades innatas. Hoy en día las que llamamos capacidades sobrenaturales son en realidad todas capacidades innatas del ser humano. La sociedad humana parece estar progresando, pero en realidad retrocede y se aleja cada vez más de la característica del universo. El otro día, cuando mencioné que Zhang Guolao montaba su burro con la espalda hacia adelante, es probable que algunos no entendieran el significado. Zhang Guolao descubrió que al ir hacia adelante en realidad se retrocede, y que el hombre se aleja cada vez más de la característica del universo. En el curso de la evolución cósmica, especialmente después de entrar en el gran torrente de la economía mercantil, la moralidad de muchas personas se ha vuelto ahora bastante malvada y corrupta, alejándose cada vez más de la característica del universo, Zhen-Shan-Ren. La gente que sigue cayendo junto a la corriente de la gente común no puede darse cuenta del grado de degeneración moral humana. Entonces, algunos inclusive lo consideran todo como algo bueno. Sólo aquellos que elevan su xinxing a través de su cultivación, al echar una mirada hacia atrás, advierten que la moralidad humana se ha degenerado a este grado tan terrible.
Algunos maestros de qigong dicen: «Yo desarrollo tus capacidades sobrenaturales». ¿Qué capacidades sobrenaturales te van a desarrollar? Las capacidades sobrenaturales no funcionan sin energía. ¿Cómo van a desarrollarlas sin antes revelarlas? Si tus capacidades sobrenaturales no están formadas ni reforzadas por tu propia energía, ¿cómo podría él desarrollarlas? Es totalmente imposible que él lo haga. A lo que tal maestro de qigong se refiere cuando dice que va a desarrollar tus capacidades sobrenaturales es sólo conectar tu cerebro con las capacidades sobrenaturales ya formadas, las cuales funcionarán bajo el mandato de la intención en tu cerebro. Esto es lo que él considera como desarrollar capacidades sobrenaturales. En realidad, él no desarrolla ninguna de tus capacidades sobrenaturales, sino que sólo hace este pequeño trabajo.
Cuando un practicante de gong quiere hacer alguna cosa, la intención mental dirige sus capacidades sobrenaturales; para una persona común, la intención dirige los órganos sensoriales y los cuatro miembros. Es justamente como en la oficina de producción de una fábrica: la oficina del director de la fábrica da instrucciones a todos los departamentos específicos de las diferentes áreas para que éstos lleven a cabo las funciones. Esto es precisamente como el cuartel general de un ejército, que da las órdenes y dirige a todo el ejército para cumplir una misión. Durante los períodos en que daba clases en otros lugares, conversaba frecuentemente sobre este tema con los miembros dirigentes de las asociaciones locales de Estudio del Qigong. Todos ellos estaban sorprendidos: «Hemos estado estudiando cuánta energía y cuánta consciencia latente tiene la mente humana». En realidad, no es así; ellos se desviaron desde el comienzo mismo. He dicho que para estudiar la ciencia del cuerpo humano uno tiene que revolucionar su mentalidad humana. Para entender estas cosas sobrenaturales, uno no puede aplicar los métodos de análisis y deducción usados por la gente común.
Hablando sobre la intención mental, ésta tiene varias formas. Por ejemplo, algunos hablan de la consciencia latente, el subconsciente, la inspiración, los sueños, etcétera. Al referirse a los sueños, ningún maestro de qigong parece dispuesto a explicarlos. Cuando tú naces, otros “tú” nacen simultáneamente en muchas dimensiones del universo, y forman una completa entidad integral contigo, en la cual todos estos “tú” se comunican mutuamente y relacionan sus pensamientos entre sí. Además, tienes tu propio espíritu original principal, espíritu original asistente y otras diversas entidades vivientes que existen en tu cuerpo. Cada célula y todos los órganos internos reflejan los mensajes de tu imagen en la forma que existe en las otras dimensiones, y por eso, esto es muy complejo. Cuando sueñas, en cierto momento puede ser de una manera y de otra manera en otro. ¿De dónde provienen los sueños? La ciencia médica dice que en nuestra corteza cerebral se van experimentando cambios; estas reacciones manifestadas en esta forma física son en realidad el resultado de mensajes de otras dimensiones. Por lo tanto, durante los sueños te sientes confuso. Éstos no tienen nada que ver contigo, y tampoco necesitas preocuparte por ellos. Existe un tipo de sueño que sí tiene relación directa contigo, pero no podemos decir que aquello sea un sueño. Tu consciencia principal, es decir, tu espíritu original principal, sueña que un pariente aparece a tu lado o siente realmente algo, y ve o hace algo. En tal caso, es tu espíritu original principal el que realmente está viendo o haciendo algo en otra dimensión física, pues tu consciencia está clara y todo parece real. Tales cosas existen de verdad, pero suceden en otra dimensión física y en otro espacio-tiempo; ¿cómo puedes llamarlo un sueño? No lo es. Tu cuerpo físico, aquí, está realmente durmiendo, por lo cual todos lo llaman un sueño. Sólo este tipo de sueño se relaciona directamente contigo.
Hablando sobre la inspiración humana, el subconsciente, la consciencia latente, etcétera, digo que tales términos no han sido inventados por los científicos, sino por los hombres de letras, basados en las costumbres de la gente común y no tienen carácter científico. Al fin y al cabo, ¿qué es la consciencia latente referida por la gente? Es muy difícil explicarla claramente y es algo demasiado vago, ya que los diversos mensajes humanos son muy complejos y parecen ser partes de una memoria vaga. En cuanto al subconsciente al que la gente se refiere, podemos explicarlo fácilmente. De acuerdo con la definición dada al subconsciente, usualmente se refieren a aquello que uno hace sin darse cuenta. Por lo general, se dice que alguien hace algo inconscientemente en vez de hacerlo intencionalmente. Este subconsciente es justamente igual a la consciencia asistente que mencionamos. Durante el sueño, o bajo un estado de inconsciencia, cuando la consciencia principal de uno está relajada, duerme ofuscadamente y no controla su cerebro, uno es dominado con facilidad por la consciencia asistente, es decir, por el espíritu original asistente. En ese momento, la consciencia asistente puede hacer algunas cosas, lo que quiere decir que uno actuará en un estado de obnubilación. No obstante, tales cosas suelen ser hechas bastante bien, ya que la consciencia asistente puede ver la naturaleza de un asunto desde otra dimensión, sin ser engañada por nuestra sociedad humana común. Por lo tanto, al volver en sí, uno se dará cuenta de lo hecho y pensará: «¿Por qué lo hice tan mal? Con mi mente clara, nunca lo hubiese hecho así». Ahora dices que eso no es bueno, pero espera diez días, o medio mes, y al echar una mirada hacia atrás dirás: «¡Ay, qué bien lo hice! ¿Cómo fui entonces capaz de hacerlo así?». Estas cosas ocurren frecuentemente. A la consciencia asistente no le importa el efecto en el momento inmediato, siempre y cuando en el futuro logre un buen resultado. También hay cosas que no tienen ninguna consecuencia, sino tan sólo ciertos efectos momentáneos. Cuando la consciencia asistente las hace, probablemente esté efectuando un buen trabajo en tal momento.
Hay otra forma frecuente según la cual aquellos que poseen muy buena cualidad innata son controlados por seres superiores al hacer cierta cosa. Por supuesto, éste es otro tema del que no hablaremos aquí. Conversamos principalmente sobre una clase de consciencia que se origina en nosotros, los seres humanos.
En lo que concierne a la inspiración, es también un término inventado por los hombres de letras. Generalmente se considera que la inspiración es la acumulación de conocimientos durante nuestra vida, y que explota en un instante como un chispazo. Digo que, de acuerdo con el punto de vista materialista, cuantos más conocimientos uno acumule, tanto más vigoroso será el funcionamiento del cerebro. En el momento en que los uses, los conocimientos deberían salir sin parar, y entonces ya no podría hablarse de inspiración. Cuando toda la así llamada inspiración viene, no sucede de tal manera. Usualmente, la inspiración aparece cuando alguien que utiliza su cerebro lo pone en función continuamente hasta que siente finalmente que ha agotado sus conocimientos y se cree incapaz de seguir utilizándolo. Él encuentra que no puede continuar escribiendo su artículo, que al componer una canción pierde el hilo del razonamiento, o que le es imposible avanzar en un proyecto de investigación científica. Generalmente, en ese momento él se siente sumamente fatigado, con las venas hinchadas visibles en la cabeza, colillas de cigarrillo tiradas por todo el suelo y un agudo dolor de cabeza, y sin embargo todavía ninguna idea le ha surgido. Finalmente, ¿bajo qué condiciones aparece la inspiración? Por ejemplo, si se siente cansado, él pensará: «Basta ya; descansaré un rato». Cuanto más controla el cerebro la consciencia principal, tanto menos pueden intervenir otras vidas. Con este descanso, al relajarse mentalmente y dejar de pensar, de repente, sin tener la intención, surge la idea, emitida por su cerebro. La mayor parte de la inspiración viene de esta manera.
Entonces, ¿por qué surge la inspiración en tal momento? Porque mientras más se usa el cerebro, bajo el control de la consciencia principal, tanto más control tiene la consciencia principal y tanto menos puede intervenir su consciencia asistente. Cuando uno piensa tan arduamente que le duele la cabeza y sufre mucho por no poder encontrar una idea, la consciencia asistente –que nace simultáneamente del vientre materno y es parte del cuerpo y lo controla– sufre también y padece dolor de cabeza. Cuando la consciencia principal de uno está relajada, la consciencia asistente proyecta al cerebro lo que ella sabe, pues ella puede ver la esencia del asunto desde otra dimensión. Por lo tanto, el trabajo termina así creado, hecho y escrito.
Algunas personas dicen: «Pues en ese caso deberíamos hacer uso de la consciencia asistente». Esto es como lo que alguien acaba de preguntar en su nota: «¿Cómo podemos ponernos en contacto con la consciencia asistente?». Eres incapaz de hacerlo, pues recién has empezado la práctica de gong y no tienes ninguna capacidad. Es mejor que dejes de pensar en ello, porque en tu motivación subyace un apego. Algunos pueden pensar: «¿Podemos usar la consciencia asistente para crear más riquezas y promover el desarrollo de la sociedad humana?». ¡No! ¿Por qué no? Porque lo que tu consciencia asistente sabe es también muy limitado. Con la complejidad de las dimensiones y con tantos niveles, la estructura de este universo es muy compleja. La consciencia asistente sólo conoce lo que existe en la dimensión en que se encuentra, y nada sabe de lo que hay fuera de esa dimensión. Además, hay muchísimos niveles dimensionales verticales. El desarrollo de la humanidad sólo puede ser controlado por los seres superiores en los niveles muy altos, y progresa de acuerdo con el orden y las normas del desarrollo.
Nuestra sociedad humana común se está desenvolviendo de acuerdo con el orden y las normas de la historia. Tú puedes desear que ésta se desarrolle de cierto modo y alcance determinada meta. Sin embargo, puede que los seres superiores no lo consideren de la misma manera. En épocas antiguas, ¿acaso la gente no pensó también en los aviones, los trenes y las bicicletas de hoy? Digo que es poco probable que esa gente no pensara en ellos. Pero no pudo inventarlos porque la historia no se había desarrollado hasta esta etapa. Viéndolo superficialmente desde la perspectiva del actual conocimiento humano y los razonamientos convencionales, la humanidad no era capaz de crearlos, porque la ciencia humana no había alcanzado tal evolución. De hecho, la ciencia humana se desarrolla también de acuerdo con los arreglos históricos. Si tú desearas realizar cierto objetivo con esfuerzos humanos, no podrías lograrlo. Por supuesto, hay algunas personas cuyas consciencias asistentes pueden desempeñar un papel. Un escritor afirma: «Puedo escribir en un día muchas decenas de miles de palabras para un libro, sin cansarme en absoluto. Si deseo escribir, puedo hacerlo rápidamente, y otros lo encontrarán incluso bien escrito». ¿Por qué ocurre de ese modo? Es el resultado de los esfuerzos compartidos de su consciencia principal y su consciencia asistente, mitad y mitad, pues la consciencia asistente también puede asumir la mitad del papel. Pero no siempre sucede así. La mayoría de las consciencias asistentes no se involucran para nada. Por el contrario, si deseas que hagan algo, obtienes un resultado opuesto.
Muchas personas son incapaces de entrar en el estado de tranquilidad durante la práctica y buscan por todas partes al maestro del qigong preguntando: «Ay, maestro, ¿por qué no puedo entrar en el estado de tranquilidad durante la práctica? En cuanto quiero entrar, me vienen todo tipo de pensamientos embrollados, inclusive ideas absurdas e imágenes extrañas». Éstos parecen realmente ríos y mares turbulentos, de los cuales surgen todas las cosas y no te dejan estar tranquilo de ningún modo. ¿Por qué no puedes estar tranquilo? Algunas personas no lo entienden y creen que en esto hay alguna clave secreta. Así que buscan a maestros famosos y muy reconocidos y les dicen: «Enséñeme, por favor, algún truco de alto nivel para poder entrar en el estado de tranquilidad». A mi modo de ver, estás buscando ayuda externa. Si deseas elevarte, tienes que examinar tu propio ser interior y concentrar los esfuerzos en tu corazón. Sólo así podrás elevarte y alcanzar la tranquilidad durante la meditación sentada. La capacidad para poder lograr el estado de ding es un gong. La profundidad del poder de ding es una indicación de tu nivel.
¿Puede una persona común llegar tan simplemente al estado de tranquilidad? No puede en absoluto, a menos que tenga muy buena cualidad innata. En otras palabras, la causa fundamental de no poder entrar en el estado de tranquilidad no es un asunto de técnicas secretas ni un problema de cuál método debas usar, sino que tanto la mente como el corazón aún no están limpios. En la sociedad de la gente común y en los conflictos de persona a persona, compites con otros por intereses propios, por las siete emociones y los seis deseos, así como por diversas clases de apegos de deseos. Si no puedes renunciar a estas cosas, ni tomarlas con ligereza, ¿cómo podrás entrar en el estado de tranquilidad? ¿Resulta tan fácil como decirlo? Mientras practica gong, alguien afirma: «Yo no creo que sea imposible; tengo que dejar de pensar desaforadamente y entrar en la tranquilidad», y apenas dice eso los pensamientos le salen de nuevo a borbotones. Esto es porque el corazón tuyo no está limpio y, por lo tanto, eres incapaz de alcanzar la tranquilidad.
Quizás algunas personas no estén de acuerdo con mi punto de vista y piensen en que algunos maestros de qigong sí enseñan a adoptar algunas técnicas. Uno puede concentrarse en una sola cosa, visualizar, pensar sólo en el dantian, enfocar la mente en el dantian dentro del cuerpo, salmodiar el nombre de un fo, etcétera. Éstos son algunos de tales métodos. Pero no son sólo métodos, sino un gongfu. A la vez, tales capacidades tienen una directa relación con el xinxing que hayamos cultivado y con la elevación de nuestro nivel. Además, no es posible entrar en la tranquilidad usando solamente estas técnicas. Si no lo crees, inténtalo. Mientras mantengas toda clase de fuertes deseos y apegos y seas incapaz de renunciar a todo, intenta ver si eres o no capaz de entrar en la tranquilidad. Algunos dicen que es útil salmodiar el nombre de un fo. ¿Podrás de esa manera alcanzar la tranquilidad? Alguien afirma que es fácil practicar en la vía del Fo Amituo porque se realiza simplemente salmodiando el nombre del fo. ¿Por qué no lo pruebas? Te digo que eso es un gongfu. Tú dices que eso es fácil, pero yo digo que no lo es; ninguna vía de cultivación es fácil.
Es sabido por todos que Sakya Muni enseñaba ding. ¿Qué enseñaba antes de ding? Él enseñó jie, es decir, abstenerse de todos los deseos y vicios, hasta que no quede nada. Sólo así puede uno entrar en el estado de ding; ¿no es esto tal principio? El ding es también una clase de gongfu; no es posible alcanzar una completa renuncia de una sola vez. Con el abandono gradual de todas las cosas malas, tu capacidad de concentración también se irá desarrollando desde lo superficial hasta lo profundo. Salmodiar el nombre de un fo debe realizarse en total concentración mental y sin pensar en ninguna otra cosa hasta que uno lo haya repetido tanto, que las otras partes del cerebro se entumezcan y uno se vuelva inconsciente de todo, reemplazando diez mil pensamientos por un solo pensamiento en la mente y que cada letra de Fo Amituo pueda mostrarse ante los ojos de uno. ¿No es eso un gongfu? ¿Puede uno hacerlo justo desde el comienzo? No; no se puede, y si se es incapaz de hacerlo, seguramente no se entrará en el estado de tranquilidad. Si no lo crees, pruébalo. Mientras uno repite el nombre del fo una y otra vez, pensará sobre todas las cosas: «¿Por qué me desprecia tanto mi jefe en el trabajo?; la bonificación de este mes es tan pequeña». Cuanto más él piensa así, tanto más se enfada, mientras su boca aún sigue repitiendo el nombre del fo. ¿Crees que así practicas gong? ¿No es esto cuestión de gongfu? ¿Acaso no es esto una cuestión de que tu propio corazón no está limpio? El que tiene su tianmu abierto puede ver el campo del dantian dentro de su cuerpo. El dan se acumula en el abdomen inferior y la materia de esa energía se vuelve más luminosa cuanto más pura es, y se vuelve más oscura y más negra cuanto menos pura está. ¿Puedes entrar en el estado de tranquilidad tan sólo contemplando internamente el dan de tu dantian? Eso no es posible. La incapacidad de entrar en la tranquilidad no se debe al método mismo, sino que el punto clave reside en que los pensamientos y la mente de la persona no están claros ni limpios. Cuando miras adentro hacia el dantian, ves que el dan es muy bello y muy brillante; en un momento, este dan se transforma y se convierte en una casa: «Este cuarto es para mi hijo cuando se case; ése es para mi hija; nosotros, el viejo matrimonio, viviremos aquí, y el cuarto en el medio servirá para la sala de estar. ¡Maravilloso! ¿Podrá esta casa ser asignada a mí? Tengo que buscar un medio para conseguirla, ¿qué puedo hacer?». Las personas simplemente se apegan a tales cosas. ¿Piensas poder entrar en la tranquilidad de ese modo? Otros dicen: «Cuando vengo a la sociedad de la gente común es exactamente como alojarme en un hotel sólo por unos pocos días y después me voy deprisa». No obstante, algunos simplemente están apegados a este lugar y han olvidado sus propios hogares.
La cultivación genuina requiere cultivarse hacia el corazón y el interior de uno, buscando dentro de uno, en vez de buscar externamente. Algunas escuelas de cultivación afirman que el fo está en el corazón y esto también tiene su verdad. Pero, asimismo hay personas que interpretan mal esta frase y piensan que si el fo está en el corazón de uno, significa que ellas mismas son fo, o que un fo se aloja en el corazón, y lo entienden de tal manera. ¿Acaso no están equivocadas?, ¿cómo puede entenderse así? Lo que esto quiere decir es que, para tener éxito en la cultivación genuina, hay que cultivar hacia el corazón. Ésa es precisamente la razón. ¿Dónde hay un fo en tu cuerpo? Para alcanzar el éxito, tienes que cultivarte.
La razón por la cual no se puede entrar en la tranquilidad es que tu mente no está vacía y aún no has alcanzado un nivel tan alto. La tranquilidad es alcanzada desde lo superficial hasta lo profundo, concordando con la elevación de tu nivel. Al renunciar a un apego, tu nivel se eleva y tu capacidad de ding también mejora. Si deseas emplear cierta técnica o método para entrar en la tranquilidad, te diría que estás buscando apoyo externo en tu cultivación. En la práctica de gong, el desviarse y tomar un camino perverso simplemente se refiere a aquellas personas que buscan ayuda externa. Particularmente en la religión budista, se dice que cuando buscas apoyo externo para tu cultivación estás tomando la vía de los demonios. La cultivación genuina requiere que uno cultive el corazón; sólo al elevar tu xinxing, te será posible obtener un corazón claro y limpio y el estado de wuwei. Sólo elevando tu xinxing te será posible asimilarte a la característica cósmica y quitar los diversos deseos, apegos y cosas malas; sólo entonces serás capaz de volcar todas las cosas malas de ti mismo, y entonces podrás flotar hacia arriba sin la restricción de la característica cósmica. Entonces, tu de, esa materia, se transforma en gong. ¿No se complementan éstos el uno con el otro? ¡Tal es el principio!
Ésta es la razón subjetiva que impide a uno alcanzar el estándar de un practicante de gong, y que hace que uno no pueda estar tranquilo. Y también existe ahora una situación objetiva que interfiere severamente en tu cultivación hacia un alto nivel y que afecta gravemente al practicante de gong. Todos saben que, con la política de reforma y apertura, el desarrollo económico se ha reactivado y las políticas también se han hecho menos restrictivas. Mucha ciencia y tecnología nuevas son introducidas, y así el estándar de vida está también mejorando. Cualquier persona común considera esto como algo bueno. Sin embargo, las cosas deben ser vistas dialécticamente, desde ambos lados. Con la reforma y la apertura, también son introducidas algunas cosas insanas de gran variedad. Si los trabajos literarios no contienen alguna dosis de pornografía, parecen ser difíciles de vender; por eso se habla sobre la cuestión del volumen de ventas. Si las películas y los programas de televisión no tienen algunas escenas de cama, parece que nadie quiere verlos, y entonces surge la cuestión del rating, en la audiencia de televidentes y en los espectadores de cine. En cuanto a los trabajos artísticos, nadie puede saber si es arte genuino o algo hecho con alguna otra intención. No existían tales cosas en nuestro antiguo arte nacional chino. Las tradiciones de nuestro pueblo chino no fueron inventadas ni creadas por nadie. Durante mi lección sobre la cultura prehistórica, ya he mencionado que todas las cosas tienen su raíz de origen. Los valores morales humanos están distorsionados y cambiados. Incluso el criterio para juzgar lo bueno y lo malo también ha variado. Eso es un asunto de la gente común. Esta característica cósmica del universo, Zhen-Shan-Ren, constituye el único criterio para discernir si una persona es buena o mala y esto jamás cambia. Como practicante de gong, si deseas saltar fuera de la gente común, cuando evalúas las cosas, debes usar este criterio y no el de la gente común. Por lo tanto, objetivamente también existe esta clase de interferencia y no es la única. Ha surgido mucha variedad de cosas enredadas, tales como la homosexualidad, la liberación sexual, el abuso de drogas y otros embrollos por el estilo.
La sociedad humana se ha desarrollado hasta esta etapa de hoy; piensen en esto: ¿cómo será ella si continúa desarrollándose de esta manera? ¿Se puede permitir que perdure así para siempre? Si el hombre no se encarga de esto, el Cielo sí lo hará. Cada vez que los seres humanos experimentaron catástrofes, se hallaban siempre bajo condiciones de este tipo. Durante todas estas lecciones, no he mencionado nada acerca del tema de las grandes catástrofes de la humanidad. Las religiones, así como mucha gente, hablan sobre este tema tan candente. Les digo el siguiente asunto: piensen todos, en nuestra sociedad de la gente común, ¡el estándar moral del hombre ha sufrido un cambio así! ¡La tensión en las relaciones de la gente ha alcanzado tal extremo! ¿No piensas que esto ha llegado a una situación peligrosa en extremo? Por consiguiente, en el presente, este ambiente objetivamente existente interfiere también de un modo grave en la cultivación de nuestros practicantes hacia niveles altos. Los retratos de desnudos se exhiben allí simplemente colgando en medio de la avenida, y uno los ve con sólo levantar la cabeza.
Lao Zi hizo una vez esta afirmación: «Cuando un hombre de buena cualidad de iluminación escucha el Dao, se cultiva diligentemente». Al oír el Dao, el hombre de buena cualidad de iluminación piensa que finalmente, después de tantas dificultades, ha obtenido el Fa recto. Si no se cultiva hoy, ¿cuándo va a tener otra oportunidad para hacerlo? Pienso que un ambiente complicado es, por el contrario, algo bueno. Cuanto más complicadas sean las circunstancias, tantas más personas de alto nivel puede generar esto; si uno puede emerger de aquí, su cultivación realmente será la más sólida.
Para alguien que está decidido a cultivarse verdaderamente, digo que esto es, por el contrario, algo bueno. Si no aparecieran conflictos para ti, no habría oportunidades para elevar tu xinxing, ni tampoco podrías ascender. Si tú eres bueno y yo también soy bueno, ¿cómo podrías cultivarte? En cuanto a aquel que es un practicante común, éste es un hombre común que oye el Dao y le dará lo mismo cultivarse o no; tal persona quizá no pueda practicar bien la cultivación. Algunos de los que están aquí escuchando estas lecciones encuentran que lo que el Maestro dice es razonable, pero después de regresar a la sociedad de la gente común sienten que los intereses inmediatos son más prácticos y reales; y sí, son verdaderamente reales. Sin embargo, no sólo tú, sino también muchos millonarios de Occidente y personas con fortunas han descubierto que después de la muerte no queda nada, porque las riquezas materiales no pueden traerse con el nacimiento ni llevarse con la muerte; se sienten muy vacíos debido a esto. Entonces, ¿por qué es tan preciado el gong? Porque éste se lleva directamente en el cuerpo de tu espíritu original. Al nacer, éste viene contigo y después de tu muerte se va contigo. Decimos que el espíritu original no se extingue, y esto no es una superstición. Después que las células de nuestros cuerpos físicos son descartadas, los componentes moleculares más pequeños, existentes en otras dimensiones físicas, no se extinguen, sino que se ha desprendido tan sólo una de sus cáscaras.
Todo lo dicho pertenece al asunto del xinxing. Al igual que Damo, Sakya Muni hizo una vez esta afirmación: “China, la tierra de Oriente, es un lugar donde surgen personas de gran de”. A lo largo de la historia china, muchos monjes y muchos chinos han sentido gran orgullo por esto, pues creen que significa que ellos podrán cultivar gong de alto nivel. Presumen alegremente y dicen: “Nosotros, los chinos, somos los mejores; China es el lugar donde surgen personas de gran de y cualidad innata”. De hecho, muchos no entienden el sentido implícito de esto. ¿Por qué China es un lugar donde se producen personas con gran de? ¿Por qué pueden obtener gong de alto nivel? Muchos no comprenden el significado real de las palabras de los seres de altos niveles, ni entienden el estado del espíritu y el grado de consciencia en que se encuentran los seres de altas dimensiones y de altos reinos. Sin hablar más sobre su significado, piensen todos en esto: solamente entre el gentío y el ambiente más complicados, se puede cultivar gong a un alto nivel. Esa es la idea.
La cualidad innata la determina la cantidad de materia de que tu cuerpo lleva en otra dimensión. Si una persona tiene menos de y más materia negra, su campo de yeli es mayor y en tal caso pertenece a las personas de pobre cualidad innata. Una persona con mucho de o mucha materia blanca, tiene un campo de yeli menor y, por lo tanto, tal persona tiene buena cualidad innata. Estas dos clases de materia, blanca y negra, pueden transformarse mutuamente. ¿Cómo se transforman? Al hacer cosas buenas se produce materia blanca pues ésta se obtiene después de pasar por sufrimientos, miserias y realizando obras buenas. La materia negra se produce al cometer cosas viles y malas, y esto forma el yeli. Tal es el proceso de transformación. Al mismo tiempo ellas pueden ser llevadas. Se llevan directamente con el espíritu original y no es cosa de una sola vida, sino que vienen acumuladas desde un pasado remoto. Por eso se habla sobre acumular de, acumular de. Además, esto puede venir acumulado por los antepasados. A veces, recuerdo que los antiguos chinos y las personas ancianas decían: «Los ancestros acumulan de», o «acumula de; pierde de». Qué correctas estas frases que han dicho; realmente son muy correctas.
La buena o mala cualidad innata de una persona puede determinar su buena o mala cualidad de iluminación. La pobre cualidad innata de una persona también puede empobrecer su cualidad de iluminación. ¿Por qué? Porque una persona con buena cualidad innata tiene más materia blanca, la cual está en armonía con nuestro universo y puede ser armoniosamente asimilada al carácter Zhen-Shan-Ren sin ninguna ruptura. La característica cósmica se refleja en tu cuerpo y se comunica directamente con éste. En cambio, la materia negra es justamente lo contrario. Dado que se obtiene al hacer cosas malas, es opuesta a esta característica del universo. Por lo tanto, existe una clase de separación entre la materia negra y la característica de nuestro universo. Cuando la cantidad de materia negra es grande, forma un campo alrededor del cuerpo humano, que envuelve a la persona. Cuanto más grande es este campo, tanto más denso y más grueso se vuelve, lo que hace que la cualidad de iluminación de esa persona sea peor. Esto se debe a que esa persona es incapaz de recibir la característica del universo Zhen-Shan-Ren, porque al hacer cosas malas ha adquirido materia negra. Usualmente, es más difícil para ella creer en la práctica de cultivación. Cuanto más pobre sea su cualidad de iluminación, tanto mayor impedimento debido a su yeli. Así que, cuanto más sufre, tanto menos cree y tanto más difícil le resulta cultivarse.
Para alguien con mucha materia blanca, cultivarse resulta más fácil. Esto es porque, durante el curso de su cultivación, con tal de que se asimile a la característica del universo y su xinxing se eleve, su de será transformado directamente en gong. En cambio, una persona con mucha materia negra es como cuando una fábrica produce algo, necesita un proceso adicional. Mientras otros tienen los materiales hechos de antemano, esa persona tiene materia prima que necesita procesar; requiere pasar por cierto proceso. Por lo tanto, él primero debe sufrir para así eliminar su yeli y convertirlo en materia blanca. Una vez que se transforma en la materia de, ya puede desarrollar el gong de alto nivel. No obstante, tal persona generalmente tiene una pobre cualidad de iluminación y si le pides que sufra más, lo creerá aún menos y le será más difícil soportarlo. Por lo tanto, para una persona que tiene mucha materia negra, practicar la cultivación resulta difícil. En el pasado, la Escuela Dao o las escuelas de cultivación que sólo toman a un discípulo, requerían que el shifu buscara a su discípulo, y no que el discípulo buscara a su shifu. La cantidad de tales materias llevadas por uno en el cuerpo era el factor decisivo para ser elegido como discípulo.
La cualidad innata determina la cualidad de iluminación, pero esto tampoco es absoluto. Algunas personas tienen muy pobre cualidad innata, pero su ambiente familiar es muy bueno y muchos en su familia practican el gong. Algunos de ellos son creyentes y creen mucho en la cultivación. En tal ambiente, ellos pueden llegar a creer más y su cualidad de iluminación puede así mejorar. Por eso, esto no es absoluto. También hay gente que tiene muy buena cualidad innata, pero su mentalidad se ha vuelto sumamente estrecha, debido a ese poquito de conocimiento recibido por la educación de nuestra sociedad materialista, y especialmente por el método absolutista de la educación ideológica de años anteriores. No creen en nada fuera de su propio conocimiento y eso también puede afectar gravemente su cualidad de iluminación.
Por ejemplo, una vez, mientras yo hablaba sobre el tema de abrir el tianmu, en el segundo día de mis enseñanzas, a alguien de muy buena cualidad innata se le abrió de repente su tianmu a un nivel muy alto y vio muchas escenas que otros no podían ver, por lo que les contaba a los demás: «Oh, he visto Falun en todo el campo de enseñanza del Fa cayendo como copos de nieve sobre la gente; he visto cómo es el cuerpo verdadero del Maestro Li; vi un círculo de luz detrás del Maestro Li. He visto cómo luce el Falun y los muchos fashen del Maestro Li. Pude ver al Maestro Li enseñando el Fa en diferentes niveles y cómo los Falun ajustaban los cuerpos de los estudiantes. También he visto durante la clase los cuerpos de gong del Maestro Li dando lecciones en diferentes niveles. Y además, observé bellezas celestiales esparciendo flores y así por el estilo». Vio todas estas cosas tan maravillosas, lo que indicaba que su cualidad innata era bastante buena. Siguió hablando sin parar, pero al final dijo: «Yo no creo en estas cosas». Algunas cosas ya están verificadas por la ciencia y muchas de éstas pueden ser explicadas por la ciencia actual. Nosotros también hemos expuesto algunas de ellas porque lo que el qigong comprende realmente sobrepasa el conocimiento de la ciencia moderna; definitivamente es así. Siguiendo este punto de vista, la cualidad innata tampoco puede determinar completamente la cualidad de iluminación de uno.
¿Qué significa wu? Este término proviene de las religiones. En la religión budista, se refiere a la comprensión que un cultivador tiene sobre FOFA. La iluminación del entendimiento y la iluminación final se refieren a la iluminación de sabiduría. Pero ahora la gente común ya la utiliza para decir que una persona es muy lista, que capta enseguida lo que su jefe piensa o sabe cómo complacerlo; la gente dice que eso es tener una buena cualidad de iluminación, y frecuentemente lo entiende de tal manera. Sin embargo, una vez que saltas fuera del nivel de la gente común, desde un nivel un poco más alto, ya descubres que la verdad de este nivel conocida por la gente común es frecuentemente errónea. La iluminación a la que nos referimos no tiene absolutamente nada que ver con tal entendimiento. Al contrario, la cualidad de iluminación de una persona astuta no es buena, pues una persona demasiado lista es hábil para hacer el trabajo en la superficie, ganándose así el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, ¿el verdadero trabajo no deberá ser hecho por otros? Por lo tanto, esa persona termina debiéndoles a los demás. A causa de su astucia y a que sabe cómo complacer a cierta gente, obtiene más beneficios, mientras que otros, por consiguiente, sufren más desventajas. Debido a que él es astuto no sufre pérdidas ni tampoco pierde fácilmente, lo cual significa que serán otros quienes deberán perder. Dado que él presta cada vez más atención a esos pequeños intereses prácticos, su corazón se hace cada vez más estrecho. Cuanto más él sienta que los intereses materiales de la gente común son cosas que no puede dejar, tanto más considerará que no debe perder nada, porque él se considera una persona práctica.
¡Algunos hasta envidian a tal individuo! Te digo: no lo envidies; tú no tienes idea de qué vida más agotadora lleva él. No puede comer ni dormir bien y hasta en sus sueños teme perder sus intereses. En lo concerniente a tales intereses personales, él cava en un cuerno de buey; ¿dime si no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para eso? Decimos que si frente a un conflicto uno pudiera dar un paso atrás, se encontraría con un mar y un cielo sin límites y seguramente se le presentaría una situación diferente. Pero ese individuo no cede en nada y vive una vida de lo más fatigosa. De ninguna manera debes aprender de él. En el mundo de la cultivación se dice: «Esta persona es la más perdida; debido a sus intereses materiales, está completamente perdida entre la gente común». Si le pides que preserve su de, ¡qué difícil será eso! Si le dices que practique gong, él no te creerá: «¿Para qué hacerlo? Ustedes los que practican incluso no devuelven el golpe al ser golpeados, ni devuelven la injuria tras ser injuriados; si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera, por el contrario, le agradecen. ¡Son todos como Ah Q! ¡Están todos mal de la cabeza!». Esta clase de persona no puede comprender lo que significa cultivarse y dice que tú eres incomprensible y tonto. ¿No piensas que es difícil de salvar?
La iluminación de la cual hablamos no es ese tipo de iluminación. Más bien, es justamente lo que algunas personas llaman ser tonto en cuanto a intereses personales; ésa es la iluminación a la cual nos referimos. Claro que no somos realmente tontos, sólo que tratamos el asunto de los intereses personales muy ligeramente, mientras que en otros aspectos, somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigación científica, en lo relacionado a las tareas asignadas por los superiores o en cuanto a cumplir algunos trabajos, estamos bien informados y hacemos todo con lucidez; sólo que tomamos con ligereza lo concerniente a nuestros intereses personales y conflictos interpersonales. ¿Quién puede decir que eres un tonto? Nadie dirá que eres tonto; está garantizado que así es.
Hablemos del tonto real. La comprensión de este principio en los niveles altos es totalmente al revés. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente común y compita o pelee por intereses personales o que busque reconocimiento. Por eso, él no pierde su de. Sin embargo, otros le dan de. Al golpearlo e insultarlo, le dan de y esta materia es sumamente valiosa. En nuestro universo existe este principio: El que no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Viendo a este gran tonto, todos lo insultan: «Eres un gran tonto». Mientras los insultos salen de sus bocas, un pedazo del de se lanza hacia él; dado que le han sacado ventaja, se ponen del lado ganador, y así ellos tienen que perder. Si alguno le pega un puntapié: «¡Eres un gran idiota!». Bien, le ha lanzado pesadamente otra vez un pedazo de su propio de. Quien sea que lo humille o le dé un puntapié, él sólo sonreirá: «Ven, de todas maneras me estás dando de; ¡no pienso rechazarte nada!». Entonces, de acuerdo con el principio de los altos niveles, piensen todos: ¿Quién es el más listo? ¿No es justamente él? Él es el más listo, pues no ha perdido ningún de. Si le tiras de, no lo rechazará en absoluto; lo tomará todo y lo aceptará con una sonrisa. Él puede ser tonto en esta vida, pero no lo será en la próxima; su espíritu original no lo es. En las religiones, se dice que una persona que tiene mucho de se convertirá en un funcionario de alto rango o hará una gran fortuna en su próxima vida, porque todo esto es intercambiado por el de.
Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. ¿No es la transformación de tu de lo que determina la altura del nivel en tu cultivación? El de puede convertirse directamente en gong. ¿No es el gong lo que determina tu nivel y la fuerza de tu potencia de gong, transformado por dicha materia? Dime: ¿no es valioso el de? Éste realmente puede traerse al nacer y llevarse con la muerte. En la religión budista, se dice que el nivel de tu cultivación es tu estado de fruto. Cuanto sacrifiques, es lo que obtendrás; ése es el principio. En la religión se dice que con de, uno podrá llegar a ser un funcionario de alto rango o hacer una gran fortuna en las vidas venideras. Sin suficiente de, uno ni siquiera conseguirá comida mendigando, pues no tiene el de para intercambiarlo por ésta. ¡Sin pérdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ningún de, su cuerpo y su alma se extinguen, y verdaderamente muere.
En el pasado hubo un maestro de qigong que cuando recién salió al público tenía un nivel bastante alto. Pero cuando más tarde cayó por la fama y la riqueza, su shifu se llevó a su espíritu original asistente, ya que él pertenecía a aquellos cuyo espíritu original asistente es el que realmente se cultiva. Mientras su espíritu original asistente estaba, era controlado por éste. Por ejemplo, un día su entidad de trabajo distribuía viviendas, y el jefe dijo: «Que pasen aquí todos los que necesiten una vivienda; describan sus condiciones y expliquen por qué la necesitan». Cada uno expresó sus propias razones, mientras que esa persona no dijo nada. Finalmente, el jefe consideró que él era el más necesitado y que debía recibir la vivienda. Pero otros reclamaron: «No, no deben dársela a él, sino a mí, cuánta falta me hace una vivienda». Así que esa persona dijo: «Pues, tómala». Según la gente común, ese hombre es un tonto. Algunos que sabían que practicaba gong le preguntaron: «Ya que como practicante de gong tú no quieres nada de esto, ¿entonces qué es lo que quieres?». Él contestó: «Lo que otros no quieren, eso quiero yo». En realidad, él no era tonto en absoluto, sino sumamente perspicaz y sólo se manejaba de esta manera en cuestiones de intereses personales; por otro lado, él creía en seguir el curso natural. Otros le preguntaron de nuevo: «Hoy en día, ¿existe aún algo que alguien no desee?». Él respondió: «Nadie desea esa piedra en el suelo a la que patean de aquí para allá; así que yo recogeré esa piedra». La gente común encuentra esto incomprensible, y no puede entender al practicante de gong. Le resulta imposible comprenderlo porque el reino de consciencia de la gente común es demasiado diferente y dista mucho del nivel de un cultivador. Por supuesto, él no recogería la piedra. No obstante, dijo una verdad a la cual la gente común no puede iluminarse: «No persigo ninguna cosa de la gente común». Acerca de la piedra, todos saben que en las escrituras budistas está escrito que en el Mundo de la Felicidad Suprema, los árboles son de oro, la tierra es de oro, los pájaros son de oro, las flores son de oro, las casas son de oro e incluso los cuerpos de los fo brillan como oro. Uno no puede encontrar allí ni un pedazo de piedra y se dice que el dinero que allí se usa son piedras. Él no iría allí llevándose un pedazo de piedra, pero no obstante expuso una razón que la gente común es incapaz de comprender. Es absolutamente cierto lo que afirman los practicantes de gong: «La gente común tiene sus propias metas, las cuales nosotros no perseguimos; en cuanto a lo que posee la gente común, a nosotros tampoco nos interesa, y sin embargo lo que nosotros poseemos es algo que la gente común, por más que quiera, no puede obtener».
En realidad, la iluminación de la que acabamos de hablar aún pertenece a la iluminación en el curso de la cultivación, la cual es exactamente opuesta a la iluminación de la gente común. La iluminación a la que realmente nos referimos corresponde a si en el curso de la práctica de cultivación uno puede comprender y aceptar el Fa enseñado por el shifu o el Dao enseñado por el shifu daoísta, y si frente a las tribulaciones durante la cultivación, puede o no iluminarse a que es un cultivador, puede o no comprender y puede o no aceptar actuar de acuerdo con el Fa. Algunas personas, no importa cómo les digas, aún no te creen y consideran que las cosas de la gente común son más prácticas. Se aferran a sus conceptos de siempre, lo que les imposibilita creer. Algunos sólo desean curar enfermedades, y apenas menciono acá que el qigong no se usa para curar enfermedades, reaccionan negativamente y no creen nada de lo que después enseño.
La cualidad de iluminación de algunos no puede ser mejorada de ningún modo. Algunos subrayan al azar palabras o frases de mi libro. Todos aquellos con el tianmu abierto pueden ver que este libro es multicolor y de oro resplandeciente. Cada carácter en el libro tiene la imagen de mi fashen. Si yo dijera mentiras, estaría engañándolos a todos. Una marca tuya dejada en el libro luce como una masa negra. ¿Cómo te atreves a hacerlo así a la ligera? ¿Qué estamos haciendo aquí? ¿No te estamos guiando a los altos niveles por medio de la cultivación? Hay ciertas cosas acerca de las cuales debes reflexionar. Este libro puede guiar tu cultivación; ¿no piensas que es precioso? ¿Podrías de veras cultivarte por medio de la veneración al fo? Tú eres muy devoto, ni siquiera te atreves a tocar un poco la imagen del fo, y le quemas incienso todos los días. Sin embargo, sí te atreves a despilfarrar el Dafa, que realmente puede guiar tu cultivación.
Hablando sobre el asunto de la cualidad de iluminación, esto se refiere a tu grado de comprensión sobre las cosas que ocurren en diferentes niveles durante el curso de la cultivación, o de una cosa o un cierto Fa que el shifu te enseña. Sin embargo, esto todavía no es la iluminación fundamental a la que nos referimos, que es la siguiente: durante los años restantes en la vida de alguien, desde el comienzo de su cultivación, mientras va descartando apegos y toda variedad de deseos, él continuará ascendiendo hacia niveles altos y el gong también se incrementará constantemente hasta el último paso de su cultivación. Cuando la materia de se transforma totalmente en gong y esta persona llega al final del camino de su cultivación arreglada por el shifu, “¡bum!”, las cerraduras explotan, abriéndose todas en ese instante. Su tianmu habrá llegado al punto más alto del nivel obtenido en su cultivación, y podrá ver la verdad a su nivel en diferentes dimensiones, las formas existentes de varios seres vivientes en distintos espacios-tiempo, la materia en diferentes espacios-tiempo y la verdad de nuestro universo. Los poderes divinos emergen y se puede comunicar con toda clase de seres vivientes. Al llegar a esta fase, ¿acaso él no es un gran ser iluminado o una persona que se ha iluminado mediante su cultivación? Si se traduce “ser iluminado” a la antigua lengua hindú, él es un fo.
La iluminación, este tipo de iluminación fundamental que hemos expuesto, pertenece a la forma de iluminación inmediata. Se trata de la iluminación inmediata cuando uno se cultiva encerrado durante toda su vida, lo cual significa que uno no sabe la altura de su nivel de gong ni qué forma tiene el gong que cultiva. No se siente ninguna reacción e incluso todas las células del propio cuerpo están encerradas; el gong cultivado permanece encerrado hasta el último instante, y sólo entonces se abre. Sólo una persona con una gran cualidad innata puede cumplir esto, porque cultivarse de esta manera es algo muy sufrido, hay que empezar por ser una buena persona, elevar constantemente el xinxing, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles más altos, esmerándose constantemente en mejorar el xinxing. Pero durante todo esto no puede ver su propio gong. Cultivarse así es lo más difícil. Para lograr cultivarse de esta manera durante tantos años sin saber nada, se debe ser alguien de gran cualidad innata.
Hay otra forma de iluminación, llamada iluminación gradual. Desde el comienzo mismo, muchos sienten la rotación del Falun, y al mismo tiempo les abro también el tianmu a todos. Por diversas razones, hay quienes no pueden ver nada ahora, pero irán viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver más claramente, y desde no saber usarlo hasta ser hábiles para usarlo, mientras el nivel de uno sube constantemente. Mediante la elevación de tu xinxing y el abandono de tus diversos corazones de apego, todas las diferentes capacidades sobrenaturales van saliendo a relucir y puedes ver o sentir los cambios producidos durante la evolución del proceso total de tu cultivación y el proceso de transformación de tu cuerpo. Así será hasta llegar a la última etapa de tu cultivación, cuando entiendas plenamente la verdad del universo, en la cima del nivel alcanzado, obtenido por tu cultivación. Tanto la transformación de tu benti como tus capacidades sobrenaturales son reforzadas hasta determinado grado, lográndose tal meta gradualmente. Ésta es la iluminación gradual. Este método de cultivación de la iluminación gradual tampoco es fácil. Al contar con capacidades sobrenaturales, algunos no pueden renunciar a sus corazones de apego y se vuelven más propensos a lucirse o a hacer cosas malas. De esta forma pierdes gong, tu cultivación resulta en vano y al final te arruinas. Algunas personas con su tianmu abierto pueden ver las manifestaciones de varios seres vivientes en diferentes niveles. Alguien puede arrastrarte para que hagas esto o aquello o que cultives sus cosas y entonces te tomará como su discípulo. Pero él no puede hacer que obtengas el fruto verdadero, porque él mismo tampoco lo tiene.
Además, todos los seres en las dimensiones de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos. Si tu corazón no es recto, ¿no los seguirás? Una vez que los sigas, tu cultivación resultará en vano. Aunque ese ser sea un fo verdadero o un dao verdadero, deberás igual cultivarte nuevamente desde el comienzo. ¿Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Sólo cuando uno se cultiva hasta un nivel sumamente alto y alcanza la meta, puede saltar completamente afuera. Sin embargo, a los ojos de la gente común, tal deidad realmente aparece como una figura alta, enorme y con grandes capacidades. No obstante, ese ser quizá ni tenga el fruto verdadero. Con la interferencia de toda clase de mensajes y con la tentación de todo tipo de escenas, ¿podrás mantener tu corazón inmóvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto también es difícil, y controlar el xinxing resulta aún más difícil. No obstante, afortunadamente algunos pertenecen a los que abren sus capacidades sobrenaturales a medio camino y entonces entran en el estado de iluminación gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero no se permite que muchas de las capacidades sobrenaturales se exterioricen. Sólo cuando tu xinxing se vaya elevando gradualmente hasta un cierto nivel, y puedas manejarte bien con un corazón estable, tus capacidades sobrenaturales se abrirán, estallando de una sola vez. Cuando llegues a cierto nivel, se permitirá que aparezca el estado de iluminación gradual. Entonces te resultará más fácil manejarte y aparecerán todas tus diferentes capacidades sobrenaturales. Continuarás cultivándote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas éstas se abrirán. Muchos de los nuestros pertenecen a este tipo; por eso, no estén ansiosos por ver.
Todos pueden haber oído que la Vía Zen habla también sobre las diferencias entre la iluminación inmediata y la iluminación gradual. Huineng, el sexto patriarca de la Vía Zen, enseñó la iluminación inmediata, y Shenxiu, de la escuela norteña de la Vía Zen, la iluminación gradual. Hubo disputas entre los dos sobre la exposición académica budista, por un largo tiempo en la historia, las cuales se evidenciaron de una y otra manera. Digo que eso no tiene sentido. ¿Por qué? Porque a lo que ellos se referían no era más que a un entendimiento sobre un principio en el proceso de la cultivación. Con respecto a este principio, algunos lo entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y lo entienden gradualmente. ¿Importa cómo llegue uno a iluminarse? Si uno puede iluminarse de una sola vez, está bien; si lo entiende gradualmente, eso también está bien. ¿Acaso no se iluminan todos? Todos se iluminan. Así que, por lo tanto, ninguno estaba equivocado.
Las personas de gran cualidad innata
¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es extremadamente difícil encontrar a una persona con una gran cualidad innata. Tal persona nace sólo tras un período histórico bastante largo. Desde luego, una persona de gran cualidad innata debe tener gran cantidad de de y un enorme campo de materia blanca. Esto es seguro. Al mismo tiempo, esa persona también debe poder soportar el sufrimiento de los sufrimientos, tener un corazón de gran Ren, y debe ser capaz de sacrificarse. Asimismo, debe poder preservar su de, tener buena cualidad de iluminación, etcétera.
¿Qué significa soportar el sufrimiento de los sufrimientos? En la religión budista se cree que ser un humano equivale a sufrir; siempre que seas un humano, tendrás que sufrir. Ellos creen que ninguno de los seres vivientes de todas las dimensiones tiene los cuerpos como los de nuestra gente común. Por eso, en las otras dimensiones, no existen la enfermedad, los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y ni la muerte y, consecuentemente, tampoco hay sufrimiento. En otras dimensiones pueden flotar, ya que no tienen peso; es muy bello y prodigioso. Debido justamente a este cuerpo, una persona común tiene estos inconvenientes: no puede soportar el frío, el calor, la sed, el hambre ni el cansancio, y también tiene los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. En cualquier situación, nunca te sientes cómodo.
En un informe de cierto periódico leí que durante un terremoto en Tangshan, muchas personas murieron, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas les hicieron una encuesta sociológica especial. Se les preguntó cómo se sintieron al estar cerca de la muerte. Inesperadamente, todos ellos mencionaron un mismo y peculiar estado: en el instante de la muerte, nadie sintió miedo; por el contrario, todos experimentaron una sensación repentina de liberación y cierta exaltación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y ligera y maravillosamente flotaron en el aire, aun viendo sus propios cuerpos. Otros vieron a seres vivientes de otras dimensiones, y algunos se fueron a este o a aquel lugar. Todos mencionaron una sensación de liberación en ese instante, una especie de excitación latente, y sin ningún sufrimiento. Esto quiere decir que tener un cuerpo físico ya es por sí mismo un sufrimiento, pero como todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, no nos damos cuenta de lo amargo que es.
Digo que el hombre tiene que sufrir las dificultades más duras. El otro día conté que el concepto de espacio-tiempo de los humanos es diferente del de otro espacio-tiempo mayor. Un shichen en nuestra dimensión son dos horas, lo cual equivale a un año en la otra dimensión. Allí dicen que quienquiera que practique gong bajo estas condiciones tan duras es verdaderamente excepcional; afirman que sólo por tener el corazón de buscar el Dao y desear cultivarse, esa persona es simplemente extraordinaria; que con tantos sufrimientos, todavía preserva su naturaleza original y desea cultivarse para retornar al origen. ¿Por qué se puede ayudar incondicionalmente a un cultivador? Ésta es la razón. Cuando alguien permanece sentado meditando en la dimensión de la gente común toda la noche, quienes lo ven dicen que ese individuo es realmente extraordinario porque ya ha permanecido aquí seis años sentado. Esto es así porque lo que en nuestra dimensión son dos horas, equivale a un año en la otra dimensión. Nosotros, los seres humanos, vivimos en una dimensión sumamente singular.
¿Cómo aguanta uno el sufrimiento de los sufrimientos? Por ejemplo, un día, alguien va a trabajar. Su entidad laboral no marcha bien, tiene más personal que empleos y no puede continuar más. Ésta debe reestructurarse, revisar los contratos de trabajo y despedir al personal sobrante. Esa persona es una de las que repentinamente se queda sin su tazón de arroz. ¿Cómo se sentirá? Sin sueldo, ¿cómo se ganará la vida?; no sabe hacer otro trabajo. Regresa a su casa deprimida, y justamente al llegar encuentra que un anciano en su familia ha caído gravemente enfermo. Con gran urgencia lo lleva al hospital y con mucha dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Apenas regresa a su casa para preparar algunas cosas de uso diario para el anciano, un maestro de la escuela llega a su casa y le dice: «Su hijo ha golpeado gravemente a un compañero de escuela; vaya usted a verlo inmediatamente». Justo después de resolver ese problema, regresa a su casa, y apenas se sienta lo llaman por teléfono informándole: «Tu cónyuge tiene un amante». Por supuesto, no todos se encontrarán con tales problemas. Una persona común no podría soportar sufrir de esa manera y pensaría: «¿Para qué vivir? Busco una soga y me cuelgo, ¡no quiero vivir más!, ¡así acabaré con todo!». Dije que un ser humano debe soportar el sufrimiento de los sufrimientos; desde luego, no necesariamente se presenta de la manera mencionada. No obstante, la conspiración y la pelea entre la gente, los conflictos de xinxing y las contiendas por intereses personales no son menores que esos problemas. Cuántas personas viven por una bocanada de qi y se cuelgan cuando no pueden soportarlo más. Por lo tanto, tenemos que cultivarnos en un ambiente complicado como éste, siendo capaces de aguantar los sufrimientos de los sufrimientos y al mismo tiempo manteniendo un corazón de gran Ren.
¿Qué es un corazón de gran Ren? Como practicante de gong, lo que debes poder realizar ante todo es no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado. Debes tener Ren. De otro modo, ¿qué clase de practicante de gong serías considerado? Alguien dijo: «Me resulta difícil ser tolerante, pues tengo mal temperamento». Si es así, entonces cambia. Un practicante de gong debe tener Ren. Hay quienes incluso echan chispas de impaciencia cuando educan a sus hijos, lo cual es tan ruidoso que hasta estremece al Cielo. No tienes que actuar de esa manera cuando educas a tus hijos. Tú mismo no deberías enfadarte realmente y tienes que educar a tus hijos con más racionalidad. De este modo, podrás educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar tal pequeñez sin enojarte, ¿cómo puedes incrementar tu gong? Alguien dice: «Si me dieran un puntapié en la calle, lo soportaría porque nadie me conoce». Digo que esto no es suficiente. Tal vez en el futuro alguien te dé dos bofetadas en la cara, deshonrándote frente a alguien por quien sientes mucho miedo de perder su respeto. Esto sucederá para ver cómo tratas este asunto y si lo puedes tolerar o no. Si logras tener Ren, pero no puedes dejar ese corazón, todavía no está suficientemente bien. Todos saben que después de alcanzar el nivel de luohan, el corazón de uno permanece tranquilo ante cualquier suceso y se descuidan todas las cosas de la gente común; se está siempre alegre y feliz, de buen humor y sin preocupaciones, sin importar cuánto uno pierda. Si realmente puedes estar así, ya habrás alcanzado el grado elemental del estado de fruto de luohan.
Alguien dijo: «Si practicamos Ren a tal extremo, la gente común dirá que somos demasiado cobardes y que resulta muy fácil aprovecharse de nosotros». Yo digo que eso no es cobardía. Todos deben pensar en esto: incluso entre la gente común, las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural prestan atención al autodominio y no actúan como otros; nuestros practicantes deben hacerlo aún mucho mejor. ¿Cómo puede considerarse eso cobardía? Debo decir que eso es una manifestación de gran Ren y la expresión de una firme voluntad. Sólo un practicante de gong puede tener tal corazón de gran Ren. Hay un dicho: «Cuando se encuentran dos pendencieros, desenvainan sus espadas para luchar». Para una persona común, es natural que si tú me insultas yo te insulto a ti, y si tú me pegas, te devuelvo el golpe. Así es simplemente una persona común. ¿Puedes considerarla un practicante de gong? Como cultivador, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podrás actuar con Ren.
Todos saben de un tal Han Xin en la antigüedad. Se dice que él era alguien muy capaz y un gran general y pilar del Estado bajo Liu Bang. ¿Por qué pudo realizar hazañas tan grandiosas? Dicen que desde chico, Han Xin ya no era una persona común. Ha circulado un cuento según el cual Han Xin sufrió la humillación de arrastrarse entre las piernas de un matón. En su adolescencia, Han Xin practicaba artes marciales y la gente que las practicaba llevaba siempre una espada en la cintura. Un día, mientras andaba por la calle, un matón local le impidió el paso, y con las manos en la cintura le preguntó: «¿Para qué llevas esa espada? ¿Te atreves a matar a alguien? Si te atreves a hacerlo, córtame la cabeza». Diciendo esto, le extendió su cabeza. Han Xin pensó: «¿Para qué cortar su cabeza?». En aquel tiempo, matar a otra persona era también denunciado a las autoridades, y asimismo se pagaba una muerte con la propia vida. ¿Cómo iba uno a matar a alguien a su gusto? Viendo que Han Xin no se atrevía a matarlo, el matón dijo: «Si no te atreves a matarme, arrástrate entre mis piernas». Entonces, Han Xin realmente se arrastró entre sus piernas. Esto demuestra que Han Xin poseía un corazón de gran Ren y era diferente de la gente común; por eso él pudo hacer cosas tan grandiosas. “Luchar por una bocanada de qi” es sólo un dicho de la gente común. Piensen en esto: si uno vive por esta bocanada de qi, ¿no es agotador vivir así? ¿No resulta sufrido? ¿Vale la pena esto? En un último análisis, Han Xin era un hombre común, pero siendo nosotros cultivadores debemos ser mucho mejores que él. Nuestra meta es sobrepasar el nivel de la gente común y avanzar hacia niveles más altos. No vamos a encontrar tal situación, pero la humillación y la deshonra que un cultivador sufre entre la gente común no son necesariamente menores. En cuanto a los conflictos de xinxing entre personas, digo que tampoco son menores que éste, sino aún mayores, por lo que también son bastante difíciles de soportar.
Mientras tanto, un cultivador también debe ser capaz de sacrificarse y abandonar todos sus apegos y deseos como persona común. Como es imposible realizarlo de inmediato, podremos lograrlo gradualmente. Si hoy lo hicieras de una vez, te volverías un fo hoy mismo. La cultivación se realiza lentamente, pero no tienes que aflojar. Si tú dices: «El Maestro dijo que la cultivación se hace lentamente, y así la efectuaremos, lentamente», ¡eso no va! Tienes que ser exigente contigo mismo. En la cultivación de FOFA, debes hacer esfuerzos vigorosos y diligentes hacia adelante.
También tienes que preservar tu de y mantener tu xinxing, y no debes actuar desconsideradamente. No puedes hacer lo que te dé la gana y tienes que controlar bien tu xinxing. Frecuentemente, oímos a la gente común decir de acumular de y hacer el bien. Como practicantes de gong, no hablamos sobre acumular el de; al contrario, hablamos de preservar el de. ¿Por qué decimos preservar el de? Porque vemos una situación: acumular de es un dicho de la gente común. Cuando una persona común acumula de y hace cosas buenas para los demás, resultará bien recompensada en su próxima vida. Pero para nosotros no existe aquí esta cuestión. Cuando obtienes el Dao por medio de la cultivación, no existe la cuestión de una próxima vida. Aquí hablamos de preservar de, lo cual también tiene otra clase de significado. Es decir, los dos tipos de materia que llevan nuestros cuerpos no son acumulados durante una vida, sino que vienen heredados a través de un tiempo largo y remoto. Aunque corras en bicicleta por toda la ciudad, quizá no te cruces con buenas obras para hacer. Aunque lo hagas así todos los días, no es seguro que encuentres tales oportunidades.
Hay aún otro significado: al intentar acumular de, puedes considerar que algún hecho es bueno, pero si lo haces puede resultar que sea una obra mala. Puedes creer que algún acto es malo, pero al interferir resulta que era una cosa buena. ¿Por qué? Porque no puedes ver la relación causal y predestinada entre ellas. Las leyes de la sociedad humana se ocupan de los asuntos de la gente común, lo cual no es un problema. Un practicante de gong es un ser sobrenatural, y como persona sobrenatural debes actuar de acuerdo con principios sobrenaturales; no debes usar los principios de la gente común para mensurarte. Si no sabes la relación causal y predestinada de un asunto, es fácil que lo trates incorrectamente. Por lo tanto, nosotros enseñamos wuwei; no debes hacer algo sólo porque te dé la gana. Algunos dicen: «Justamente, deseo disciplinar a la gente mala». Digo que entonces deberías ser policía; sin embargo, no te decimos que hagas caso omiso cuando veas a alguien matando a una persona o provocando un incendio. Les digo que cuando aparece un conflicto entre uno y otro, o cuando alguno da un puntapié o un puñetazo a otro, es probable que esa persona le deba algo al primero y que ahora esos dos estén saldando una cuenta. Si intervienes y ellos no liquidan esa cuenta, tendrán que esperar hasta la próxima vez para efectuarlo de nuevo. Esto quiere decir que si no puedes ver la relación causal y predestinada, estarás propenso a hacer cosas incorrectas y consecuentemente perderás de.
No existe problema cuando la gente común trata sus propios asuntos, pues, para evaluarlos, ellos aplican los principios de la gente común. Pero al valorar las cosas, tú debes usar los principios sobrenaturales. Es un problema de xinxing si cuando ves un asesinato o un incendio, tú no haces nada. De otro modo, ¿cómo se demuestra que eres una buena persona? Si ni siquiera detienes un asesinato o un incendio, ¿de qué cosas te ocupas tú? Sin embargo, hay un punto: tales cosas realmente no tienen nada que ver con nuestros cultivadores; no son necesariamente arregladas para que las encuentres. Nosotros te hablamos sobre preservar el de precisamente para prevenir que hagas cosas malas. Quizás haciendo sólo un poquito de algo ya estés cometiendo algo malo y entonces estarás perdiendo de. Una vez que pierdas de, ¿cómo vas a elevar tu nivel? ¿Cómo alcanzarás tu meta final? Hay tal problema en esta cuestión. Además, debes tener una buena cualidad de iluminación. Si cuentas con buena cualidad innata, probablemente tengas buena cualidad de iluminación. La influencia del ambiente también juega cierto papel.
También hemos dicho que si cada uno de nosotros cultiva hacia su propio interior, examina su propio xinxing para encontrar dónde ha fallado y así mejorarlo la próxima vez, y si antes de hacer algo considera primero a los demás, la sociedad humana se volverá mejor y la moralidad nuevamente ascenderá. El espíritu de la civilización volverá a ser bueno y la seguridad pública mejorará también. Como resultado, es posible que incluso ni haya policía. Entonces, nadie necesitará ser controlado. Todos buscarán en su propio corazón y se disciplinarán por sí mismos. Dime qué bueno sería eso. Todos saben que ahora las leyes se van perfeccionando y mejorando gradualmente. Sin embargo, ¿por qué hay aún quienes hacen cosas malas y no respetan las leyes? Es que tú no puedes vigilar sus corazones, y cuando nadie los vea, seguirán haciendo cosas malas. Cuando cada uno cultiva hacia el interior de su corazón, la situación es enteramente diferente, y ya no necesitas intervenir en defensa de la justicia y de los débiles.
El Fa sólo puede ser expuesto hasta este nivel, y obtener lo más alto dependerá de tu propia cultivación. Algunos de ustedes hacen preguntas cada vez más específicas. Si respondo y explico todas las preguntas de tu vida, ¡qué te quedará para cultivar! Tú mismo debes cultivarte e iluminarte. Si contara absolutamente todo, no te quedaría nada para cultivar. Afortunadamente, Dafa ya está transmitido públicamente. Puedes actuar de acuerdo con Dafa.
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Pienso que el tiempo de mi transmisión del Fa básicamente está por terminar. Por lo tanto, quiero dejarles las cosas auténticas para que tengan el Fa como guía en vuestra futura práctica de cultivación. Durante todo el curso de mi transmisión del Fa he sido responsable ante todos y al mismo tiempo ante la sociedad. De hecho, actuamos según este principio. En cuanto a si se hizo bien o no, no voy a hablar sobre esto, pues para eso está la opinión pública. Mi deseo es transmitir Dafa públicamente para que más gente se beneficie con él y para que quienes deseen cultivarse realmente puedan hacerlo hacia los niveles altos siguiendo el Fa. Al mismo tiempo, en el curso de la enseñanza del Fa también expusimos los principios según los cuales debe actuar un ser humano y esperamos que después de salir de esta clase, si no pueden cultivarse de acuerdo con Dafa, pueden al menos ser buenas personas, porque eso beneficiaría a nuestra sociedad. En realidad, ya sabes cómo ser una buena persona, y después de salir de aquí, también podrás serlo.
El transcurso de la transmisión del Fa no siempre anduvo sobre ruedas, y las interferencias por todos lados fueron también bastante grandes. Gracias al pleno apoyo de las instituciones anfitrionas y de los líderes de diferentes comunidades, así como a los esfuerzos del personal de trabajo, la organización de nuestras clases ha sido bastante acabada y armoniosa.
Durante las clases, todo lo que he expuesto ha sido para guiarlos a cultivarse hacia los niveles altos. En el pasado, nadie mencionó estas cosas en sus enseñanzas del Fa. Lo que exponemos es bastante explícito, pues se ha explicado incorporando la ciencia moderna y la ciencia contemporánea del cuerpo humano. Además, lo que se ha transmitido es de un nivel muy alto. La intención principal es que en el futuro todos puedan obtener realmente el Fa y asciendan por medio de vuestra propia cultivación. Éste es mi punto de partida. Durante el transcurso de mi exposición del Fa y del gong, a muchos les pareció que el Fa es bastante bueno, pero encuentran difícil actuar de acuerdo con él. En realidad, creo que si es difícil o no depende de quién sea el que aprende. Una persona común que no quiere cultivarse considerará la cultivación demasiado difícil, incomprensible, o dirá que alcanzar la perfección es imposible. Ésa es una persona común, y como no desea cultivarse lo encontrará realmente muy difícil. Lao Zi dijo: «Al oír el Dao, una persona de buena cualidad de iluminación lo practica diligentemente; si quien lo oye es una persona de entendimiento común, lo practicará de vez en cuando. Al oírlo alguno de pobre entendimiento, se reirá a carcajadas; si él no se riera, éste no sería el Dao». Para un cultivador genuino, digo que la cultivación es algo muy fácil y no es algo demasiado alto para alcanzar. De hecho, muchos estudiantes veteranos aquí sentados y algunos que no han venido han llegado a niveles considerablemente altos en su cultivación. Yo no te había dicho esto por temor a que desarrollaras apegos y te alegraras, volviéndote presumido, lo cual afectaría el crecimiento de la potencia de tu gong. Si un cultivador genuino y decidido puede aguantar y dejar sus corazones de apego y tomar con ligereza los diferentes beneficios y ganancias que tiene enfrente de sí, y si él puede realizar esto, la cultivación no le resultará difícil. El que dice que la cultivación es difícil es simplemente porque no puede abandonar estas cosas. La cultivación, la práctica del gong y la elevación del nivel no son difíciles en sí mismas. El no poder renunciar a los corazones humanos es la razón por la cual él dice que la cultivación es difícil. Es muy difícil descartar los corazones frente a los beneficios y ganancias reales; tales intereses están justamente aquí mismo. Dime entonces: ¿cómo se hace para abandonar esos corazones? Es precisamente por eso que él lo encuentra difícil. Si no podemos aguantar esta bocanada de qi, ni tampoco podemos considerarnos a nosotros mismos como practicantes de gong cuando ocurre un conflicto entre uno y otro, digo que eso es inaceptable. Cuando me cultivaba, muchos altos seres me decían estas palabras: «Lo que parece imposible de soportar, uno es capaz de soportarlo, y lo que parece imposible de hacer, uno es capaz de hacerlo». En efecto, esto es precisamente así. Después de regresar a casa, todos pueden hacer el intento. Cuando atravieses una tribulación o una prueba real, inténtalo. Cuando parezca difícil de soportar, intenta soportarlo. Cuando parezca imposible de hacer y te digan que es imposible, prueba y ve si no es posible hacerlo. Si puedes realizarlo de verdad, descubrirás realmente que ¡tras el verde oscuro del sauce hallarás resplandecientes flores y otra nueva aldea!
Ya he hablado mucho. Al hablar mucho les resultará difícil para ustedes recordarlo todo. Principalmente, quiero pedirles algo. Espero que, en vuestra futura cultivación, todos se consideren practicantes de gong y sigan cultivándose verdaderamente. ¡Espero que todos los estudiantes nuevos y veteranos puedan cultivarse en Dafa y alcanzar la perfección! Espero que después de regresar a casa todos aprovechen muy bien el tiempo para cultivarse genuinamente.