Hay gente que hace referencia al tema del bigu. El fenómeno del bigu no sólo existe en el mundo de la cultivación, sino también entre un buen número de personas en toda la sociedad humana. Hay gente que vive muy bien aun sin comer ni beber por varios años o por más de una década. Algunos explican que el bigu es la manifestación de cierto nivel, mientras que otros dicen que sirve para limpiar el cuerpo. También hay otros que lo declaran como un proceso de cultivación de alto nivel.
De hecho, el bigu no pertenece a ninguno de los casos antes mencionados. Entonces, ¿qué es el bigu? En realidad, esto se refiere a un método especial para cultivarse bajo circunstancias particulares. ¿Bajo qué circunstancias especiales se lo utiliza? En la antigua China, particularmente antes de que se establecieran las religiones, muchos practicantes se cultivaban de manera secreta y solitaria en altas montañas o en cuevas apartadas de la población humana. Una vez que adoptaban tal forma, abastecerse de comida se convertía en un problema, así que si no se cultivaban recurriendo al bigu, no podían cultivarse en absoluto y morían de hambre o de sed. Cuando fui a la ciudad de Wuhan, desde la ciudad de Chongqing, para enseñar el Fa, tomé un barco rumbo al Este por el río Yangzi y observé unas cuevas de rocas en las faldas de las montañas a ambos lados de Tres Gargantas. Muchas montañas bien conocidas también tienen cuevas así. En el pasado, los cultivadores, tras trepar hasta las cuevas con una cuerda, la cortaban y empezaban a cultivarse allí adentro. Si no tenían éxito en la cultivación, morían dentro de las cuevas. Sin agua ni comida, el bigu es un método particular empleado para cultivarse bajo ese tipo de circunstancias, extremadamente singular.
Muchos sistemas de gong incluyen el bigu, pues heredaron tal proceso del pasado. Un gran número de sistemas de cultivación no emplea el bigu, y la mayoría de los métodos de cultivación transmitidos hoy en día al público en la sociedad tampoco lo incorporan. Enseñamos que la práctica de gong debe enfocarse en una sola vía de cultivación, y que no debes hacer cualquier cosa que te venga en gana. Piensas que el bigu es bueno y también quieres hacerlo, pero: ¿para qué lo deseas? Algunos sienten que es muy bueno, tienen curiosidad o consideran que ellos mismos poseen altas capacidades de gong y pueden lucirse un poco; hay gente con todo tipo de mentalidad. Aunque uno emplee este método en su cultivación, igual deberá consumir su propia energía para sostener su cuerpo, de modo que lo ganado no compensa lo perdido. Todos saben que, especialmente después del establecimiento de las religiones, para meditar en el templo o cultivarse en soledad te proveen de bebida y comida; por eso, el bigu no es necesario. En particular, cultivándose dentro de la sociedad humana común, es absolutamente innecesario emplear tal método. Además, si tu vía de práctica no lo tiene, no debes adoptarlo irresponsablemente. Sin embargo, si realmente deseas practicar el bigu, hazlo. Según lo que conozco, frecuentemente, cuando un shifu transmite gong de alto nivel y desea guiar genuinamente a sus discípulos, en tal vía habrá bigu. Puede darse tal situación. No obstante, el bigu no debe ser promovido ampliamente, por lo general se lleva al discípulo a practicar la cultivación en forma secreta y solitaria.
Hoy en día, también hay maestros de qigong que enseñan el bigu a otras personas. ¿Acaso éstas practican el bigu? Al final nadie puede. ¿Alguien lo ha hecho? He visto a muchas personas hospitalizadas y no pocas en peligro de muerte. ¿Por qué se produce tal situación? ¿Acaso no existe el fenómeno del bigu? Sí, existe. Sin embargo, hay un punto: a nadie se le permite desbaratar el estado de nuestra sociedad humana común a la ligera; no se permite desbaratarla. Ni hablamos respecto de cuánta gente en todo el país no comería ni bebería si esto se practicase, ¡yo digo que la gente en la ciudad de Changchun se ahorraría mucho trabajo si no necesitara comer ni beber! La gente no tendría que preocuparse por preparar comidas. Y los campesinos trabajando arduamente en el campo ¡cuánto trabajo se ahorrarían si nadie necesitara comer! Sin embargo, si la gente sólo trabajase, sin necesidad de comer, ¿cómo podría funcionar así? ¿Sería eso una sociedad humana? Esto definitivamente no es viable, pues no se permite una interferencia en la sociedad común en una escala tan grande.
Cuando algunos maestros de qigong enseñan el bigu, la vida de mucha gente corre peligro. Hay quienes persiguen el bigu con mucho apego. Pero ellos todavía no han abandonado ese apego suyo y muchos deseos de la gente común. Ven algo delicioso y no lo pueden comer; se les hace agua la boca. Cuando surge este deseo, tienen ganas de comer. Si no comen, sienten hambre. Sin embargo, cuando comen, vomitan. Debido a esta situación, se ponen nerviosos y aterrorizados. Así es como muchos han sido hospitalizados y muchos han corrido verdaderamente peligro de muerte. También hay personas que me buscan para que les resuelva estos asuntos embrollados. No quiero atender tales problemas; algunos maestros de qigong simplemente hacen cosas irresponsablemente; ¿quién querría arreglar estos asuntos inmundos por ellos?
Además, si encuentras dificultades a causa del bigu, ¿acaso tú mismo no lo buscaste? Este fenómeno sí existe, pero no es un estado de los altos niveles, ni tampoco una manifestación especial. El bigu es sólo un método en la práctica de gong aplicado en una circunstancia particular. Pero tal método no puede ser popularizado. Hay bastante gente que anda detrás del bigu y hasta lo clasifica en diferentes niveles, y lo llama bigu o semibigu. Algunos afirman que sólo beben agua, y otros que solamente comen frutas. Todos ésos son falsos bigu, y a la larga todos fracasan. Un cultivador genuino permanece en una cueva montañosa sin comer ni beber; ése es el bigu verdadero.
Al hablar sobre el robo de qi, algunos palidecen de miedo como si uno mencionara a un tigre, y sienten tanto temor que no se atreven a practicar gong. Debido a que hay gente en el mundo de la cultivación que divulga fenómenos como zouhuo rumo y el robo de qi, etcétera, muchas personas no se animan a practicar ni a tener contacto con el qigong. Si no fuera por tales comentarios, probablemente más gente lo practicaría. Hay también maestros de qigong con pobre xinxing que se especializan en enseñar tales cosas, generando un ambiente turbio y caótico dentro del mundo de la cultivación. En realidad, el tema no es tan terrible como dicen. Decimos que el qi es simplemente qi, aunque puedas llamarlo qi mixto original, este qi o ese qi. Mientras el cuerpo de una persona tiene qi, ésta se encuentra todavía dentro del nivel de curar enfermedades y fortalecer la salud, y no puede ser considerada practicante de gong. Siempre que una persona aún tenga qi, significa que su cuerpo todavía no ha llegado a un alto grado de limpieza. Es decir, tiene qi patogénico; esto es seguro. El que roba qi también se encuentra en el nivel de qi. ¿Quién de nuestros practicantes de gong quiere qi impuro? El qi del cuerpo de un no cultivador es muy turbio, pero puede volverse claro a través de la práctica de gong. La parte afectada por la enfermedad revela una masa de materia negra de alta densidad. Al continuar practicando, y llegado el tiempo de eliminar verdaderamente la enfermedad y fortalecer su salud, poco a poco el qi se vuelve ligeramente amarillo. Si sigue practicando aún más, su enfermedad realmente se cura, ya no queda qi en el cuerpo y entra al estado del cuerpo blanco como la leche.
Esto quiere decir que si uno tiene qi, todavía no está libre de enfermedades. Somos practicantes de gong, ¿para qué necesitamos qi en la práctica de gong? Nuestros cuerpos necesitan ser limpiados. ¿Cómo podríamos querer aún el qi turbio? Definitivamente no. Quien desea qi también está en ese nivel. Estando en tal nivel él no puede distinguir el qi bueno del qi malo, porque no tiene tal capacidad. En cuanto a esa bocanada de qi verdadero y original en el dantian de tu cuerpo, nadie puede tocarlo, ya que sólo una persona con gong de alto nivel puede moverlo. Y en cuanto al qi turbio de tu cuerpo, déjalo que te lo robe; ¿qué importancia tiene? Si yo quiero llenarme con qi durante la práctica, con sólo pensarlo mi vientre se llena de qi.
La Escuela Dao enseña la postura de estaca-parada, mientras que la Escuela Fo enseña a efectuar el guanding con el qi en las manos. Hay suficiente qi en el universo, con el que puedes llenar tu cuerpo diariamente. Con los puntos de acupuntura laogong y baihui abiertos y enfocando tu mente en el dantian, llenando con las manos tu cuerpo de qi, en un rato éste se llena. Aunque llenaras al máximo tu cuerpo de qi, ¿para qué sirve? Aquel que practica mucho el qi puede sentir que sus dedos y su cuerpo se hinchan. Cuando otros se acercan a tal persona, pueden sentir un campo a su alrededor. «¡Vaya!, qué bien practicas el qigong». Digo que eso no es nada. ¿Dónde está el gong? Eso es solamente una práctica de qi. Por grande que sea la cantidad de qi, éste no puede sustituir al gong. El propósito de practicar qi es reemplazar el qi de tu cuerpo con el qi bueno del exterior, a fin de limpiar tu cuerpo. ¿Para qué guardas qi? En este nivel, sin ningún cambio fundamental, el qi aún no es el gong. Sin importar cuán grande sea la cantidad de qi que robes, no serías nada más que un saco grande de qi. ¿Qué uso tiene eso? Éste aún no ha sido transformado en materia de alta energía. Así que, ¿a qué le temes? Si alguien realmente quiere robarte qi, déjalo que lo robe.
Piensen todos en esto: siempre que tu cuerpo tenga qi, no estarás libre de enfermedades. Entonces, cuando la persona roba tu qi, ¿acaso no roba también tu qi patogénico? Ella no puede diferenciar en absoluto qué qi es, porque una persona que desea qi está también en el nivel de qi y no tiene ninguna capacidad. A una persona que tiene gong no le interesa el qi, y esto es seguro. Si no lo crees, podemos hacer una prueba: si alguien quiere robar realmente tu qi, tú puedes ponerte de pie allí y dejar que lo haga. Enfoca tu mente en llenar tu cuerpo con el qi del universo, mientras él, detrás de ti, roba tu qi. Verás lo bueno que es esto, ya que la limpieza de tu cuerpo se acelerará, liberándote de tener que llenar y descargar el qi de tu cuerpo con los movimientos de manos, chong guan. Debido a que él tiene una mala intención y se roba lo de otro, aunque lo que él robe sea algo malo, también estará haciendo algo que le hará perder de; así que él te tiene que dar de. De esta manera, se forma una circulación en la cual él toma aquí tu qi, mientras te da su de allá. La persona que roba qi no sabe esto. ¡Si lo supiera de ninguna manera se atrevería a hacerlo!
Todas esas personas que roban qi tienen una tonalidad oscura. Muchos que van a practicar gong a los parques tienen como fin eliminar sus enfermedades, ya que sufren todo tipo de males. Cuando uno trata enfermedades, debe intentar descargar el qi patogénico de su cuerpo. Sin embargo, la persona que roba qi no descarga el qi, sino que, por el contrario, acumula toda clase de qi patogénico en todo su cuerpo. Incluso el interior de su cuerpo ennegrece. Como él siempre pierde de, su cuerpo se cubre totalmente de negro. Con un campo grande de yeli y con mucha pérdida de su de, tanto su interior como su exterior se ponen negros. Si la persona que roba qi supiera que le ocurre tal cambio y que está dándole su de a otros al cometer tal tontería, no lo haría en absoluto.
Algunas personas hablan sobre el qi exageradamente, diciendo: «Si estás en América, puedes recibir el qi que emito; si esperas al otro lado del muro, recibirás el qi que te emito». Algunos son muy sensitivos y ellos sí pueden sentir inmediatamente el qi emitido. No obstante, el qi no se mueve por esta dimensión, sino que se mueve por otra dimensión donde no existe tal muro. En cambio, ¿por qué no puedes sentir nada cuando un maestro de qigong emite qi sobre la tierra llana? Es porque hay una separación allí en otra dimensión. Por lo tanto, el qi no tiene un poder tan penetrante como la gente dice.
Lo que realmente funciona es el gong. Cuando un practicante es capaz de emitir gong, ya no tiene más qi. Lo que emite es materia de alta energía que, vista por el tianmu, es una especie de luz. Cuando la emisión llega al cuerpo de otros, da una sensación de calor y puede restringir directamente a una persona común. Sin embargo, el gong aún no puede alcanzar el propósito de curar enfermedades totalmente y sólo puede jugar un papel de restricción. Para curar enfermedades verdaderamente, se necesitan capacidades sobrenaturales. Hay una capacidad sobrenatural específica para curar cada enfermedad. En un nivel extremadamente microcósmico, cada partícula de tu gong asume tu misma imagen personal. Éste puede reconocer a otras personas y tiene inteligencia, ya que es una materia de alta energía. Si alguien lo roba, ¿cómo podría quedarse allí? No se queda, ni puede alojarlo allí porque no le pertenece. Todos los verdaderos practicantes de gong, una vez que desarrollan gong, tienen shifu que cuidan de ellos. Estos shifu observan lo que haces; si intentaras robarte cosas de otros, ellos no lo permitirían.
En la enseñanza del gong de altos niveles, robar qi y recoger qi no son asuntos que pretendamos resolver para todos porque yo aún tengo un propósito: enderezar la reputación de la cultivación, hacer algo bueno y exponer estos fenómenos negativos que nadie mencionó en el pasado. Quiero que todos sepan sobre este tema, así algunas personas dejan de cometer siempre maldades. Cuando se habla del tema de robar y recoger qi, algunos que no entienden bien la verdad del qigong se ponen pálidos como si les estuvieran hablando de un tigre.
Por todas partes del universo hay una gran abundancia de qi. Hay mucho qi en el universo. Algunos hablan del qi yang celestial y del qi yin terrenal. Ya que tú también eres una parte del universo, puedes recoger tanto qi como gustes. Sin embargo, alguna persona no recoge el qi del universo, sino que se especializa en enseñar a otros cómo recoger el qi de las plantas, resumiendo incluso sus experiencias: «El qi del álamo es blanco, y el qi del pino es amarillo», o «cómo y cuándo recoger el qi». Alguien también dijo: «Enfrente de mi casa hay un árbol que está muerto porque recogí su qi». ¿Qué clase de capacidad es ésa? ¿No es eso hacer una cosa mala? Todos saben que cuando nos cultivamos genuinamente, damos importancia a los mensajes positivos y a la asimilación con la característica del universo. ¿Acaso no debes aplicar Shan? Para poder asimilarte a la característica del universo, Zhen-Shan-Ren, tienes que practicar Shan. Si siempre cometes maldades, ¿cómo incrementarás tu gong? ¿Cómo puedes eliminar tus enfermedades? ¿No es eso en realidad opuesto a lo que nuestros cultivadores deben hacer? ¡Eso también significa matar vidas y cometer maldades! Tal vez alguien diga «Cuanto más lo dices, tanto más inconcebible: matar a un animal es matar una vida, y matar una planta también es matar una vida». Realmente es así. La religión budista habla sobre las seis vías de la reencarnación, y durante éstas puedes reencarnarte en una planta. Esto es justamente lo que se dice en la religión budista, pero nosotros aquí no lo exponemos de esa manera. Sin embargo, les decimos a todos que los árboles también tienen vida. No sólo tienen vida, sino también actividades mentales muy elevadas.
Por ejemplo, un norteamericano especializado en estudios electrónicos enseñaba a otros cómo usar detectores de mentiras. Un día, por una inspiración repentina, conectó los dos polos de un detector de mentiras a una planta de henequén y regó la raíz de ésta con agua. Después encontró que la pluma electrónica del detector de mentiras dibujó rápidamente una curva. Esta curva era idéntica a la que produce el cerebro humano en una fracción de segundo cuando se está excitado y alegre. En ese momento, él se sorprendió. ¡Cómo puede una planta tener sentimientos! Casi quiso salir a la calle a gritar que las plantas tienen sentimientos. Al haberse iluminado por este incidente, empezó inmediatamente a desarrollar la investigación en esta área y realizó diversos experimentos.
Una vez puso dos plantas juntas y pidió a uno de sus estudiantes que pisara una de ellas hasta que muriera frente a la otra. Entonces llevó la otra planta dentro de un cuarto, la conectó al detector de mentiras y solicitó a sus cinco estudiantes que entraran a la sala uno por uno. No hubo reacción cuando los primeros cuatro estudiantes entraron al cuarto. Una vez que el quinto estudiante –aquél que había aplastado la planta– entró a la habitación, e incluso antes de que él se acercara a la planta, la pluma electrónica dibujó rápidamente una curva. Ésta sólo aparece cuando una persona tiene miedo. ¡Él quedó muy sorprendido! Este caso aclara un asunto muy trascendente: a lo largo de los años, siempre consideramos que los seres humanos son seres vivientes superiores con órganos sensoriales para distinguir y tienen un cerebro analítico. ¿Cómo pueden las plantas distinguir cosas? ¿Acaso esto no indica que ellas también tienen órganos sensoriales? En el pasado, si alguien decía que las plantas tienen órganos sensoriales, pensamientos, sentimientos y la habilidad de reconocer a las personas, hubieran considerado esta idea una superstición. Además de eso, parece que en ciertos aspectos, las plantas casi superan a nuestros humanos contemporáneos.
Un día él conectó el detector de mentiras a una planta y pensó: «¿Qué clase de experimento podría hacer? Voy a quemar sus hojas con fuego para ver cómo reacciona». Con este pensamiento, y aún antes de quemar las hojas, la pluma electrónica dibujó una curva. Ésta sólo se dibuja cuando una persona grita pidiendo socorro por su vida. En el pasado, este poder sobrenatural se llamaba telepatía mental; es una capacidad potencial e innata del hombre. Pero los seres humanos de hoy están atrofiándose. Para recuperar estos poderes, tienes que cultivarte desde el principio y retornar a tu ser original y verdadero o a tu naturaleza original. Sin embargo, la planta lo tiene y sabe lo que piensas. Suena bastante inconcebible, pero en verdad se encuentra científicamente constatado. Ese investigador realizó varios experimentos, incluyendo la capacidad sobrenatural del control remoto a larga distancia. Tras publicar su tesis, ésta sacudió a todo el mundo, causando gran conmoción.
Botánicos de diferentes latitudes, incluyendo los de nuestro país, han empezado los estudios en esta área. Esto ya no se considera una superstición. El otro día dije que aquello que los seres humanos han experimentado, inventado y descubierto ya es suficiente para cambiar los textos escolares de hoy. Sin embargo, debido a la influencia de las mentalidades convencionales, la gente es renuente a reconocerlo. Tampoco nadie lo organiza sistemáticamente.
En un parque del nordeste de China, noté que un grupo de pinos se había secado. No se sabe qué clase de qigong practicaban algunas personas allá; ellas se revolcaban por todas partes del suelo y luego recogían el qi de los árboles con los pies de una manera y con las manos de otra. Poco después, todos los pinos de esa área se pusieron amarillos y se secaron. Pregunto: lo que están haciendo estas personas ¿es algo bueno o algo malo? Desde la perspectiva de los cultivadores, aquello es matar vidas. Siendo un practicante de gong, debes ser una persona buena, asimilarte gradualmente a la característica del universo y descartar tus cosas malas. Incluso desde la perspectiva de una persona común, eso tampoco es un acto bueno, pues perjudica la propiedad pública, la repoblación forestal y el equilibrio ecológico. Desde cualquier perspectiva, no es un hecho bueno. En el universo hay muchísimo qi y puedes recoger tanto como tú desees. Alguno tiene una alta energía, y cuando llega a un cierto nivel verdaderamente él puede recoger el qi de las plantas de un área grande con sólo un movimiento de su mano. Pero de todos modos, eso aún no es nada más que qi. Por mucho que sea recogido el qi, ¿para qué sirve éste? Hay gente que va al parque sólo a recoger qi, y dice: «No necesito practicar el gong. Me basta con recoger qi mientras camino haciendo movimientos con los brazos; entonces mi práctica estará hecha. Me resulta suficiente con sólo obtener qi». Ellos creen que el qi es el gong. Cuando otros se acercan a tal persona sienten que su cuerpo es muy frío. ¿Acaso el qi de las plantas no es de naturaleza yin? Un practicante de gong debe tratar de mantener un equilibrio entre yin y yang. Incluso si su cuerpo oliera a resina de pino, él todavía creería que practica bien.
Quien practica la cultivación obtiene gong
Establecer quién practica el gong y quién obtiene gong es una cuestión clave. Cuando otros me preguntan, ¿cuáles son las ventajas de Falun Dafa?, respondo que Falun Dafa puede alcanzar el propósito de que el gong cultive al practicante, reduciendo de ese modo el tiempo de práctica. Esto resuelve el problema de no tener tiempo para practicar, pues el gong te cultiva constantemente. Al mismo tiempo, nuestra vía de cultivación es una genuina práctica de cultivación de naturaleza y vida; así que nuestros cuerpos físicos experimentan tremendos cambios. Falun Dafa también tiene la ventaja más grande, la cual nunca mencioné antes y sólo hoy exponemos. Debido a que implica una cuestión de origen histórico muy trascendente y de gran impacto para el mundo de la cultivación, nadie jamás en la historia se atrevió a revelarlo, ni tampoco le estaba permitido hacerlo. No obstante, no me queda más alternativa que contarlo.
Algunos discípulos dicen: «Cada frase que pronuncia el gran Maestro Li Hongzhi es un secreto del Cielo; una revelación de secretos celestiales». Nosotros estamos guiando genuinamente a la gente hacia niveles altos, lo cual precisamente es salvar a la gente. Debemos ser responsables ante todos y debemos poder asumir esta responsabilidad; por eso esto no es divulgar secretos celestiales. Si uno hablara de ello irresponsablemente, eso sí sería una revelación de secretos celestiales. Hoy hacemos pública la cuestión sobre quién es el que practica el gong y quién es el que obtiene el gong. Según lo veo yo, a lo largo de toda la historia, todos los sistemas actuales de cultivación –incluyendo las prácticas de las Escuelas Fo, Dao y Qimen– han cultivado el espíritu original asistente (consciencia asistente) de uno, y es el espíritu original asistente quien ha estado obteniendo el gong. El espíritu original principal del que hablamos aquí, se refiere a tus propios pensamientos. Tienes que estar consciente de lo que piensas y de aquello que haces, pues tu verdadero ser es éste. Sin embargo, tú no sabes en absoluto lo que tu espíritu original asistente hace. Aunque nace simultáneamente contigo con tu mismo nombre y apariencia, y aunque maneja el mismo cuerpo, él no eres tú en un sentido estricto.
En este universo hay un principio: el que pierde gana; quien se cultiva obtiene el gong. A lo largo de las edades, todos los sistemas de cultivación enseñaron a practicar en un estado profundo de trance, sin pensar en nada, llegando después a un ding tan profundo que al final se pierde consciencia de todo. Hay quien se sienta con las piernas cruzadas durante tres horas como si fuera por un instante, y otros admiran tal poder de concentración. En realidad, ¿se ha cultivado? Él mismo no lo sabe para nada. En particular, el sistema de gong de la Escuela Dao enseña que el espíritu consciencia muere y el espíritu original nace. El espíritu consciencia al que ellos se refieren, lo llamamos espíritu original principal; y al espíritu original, nosotros lo llamamos espíritu original asistente. Si tu espíritu consciencia realmente muere, tú estarás muerto de verdad y tu espíritu original principal realmente desaparecerá. Alguien de otro sistema de cultivación me comentó: «Maestro, mientras practico, no puedo reconocer a nadie de mi familia». Y otro me dijo: «No necesito hacer la práctica como los otros levantándome de madrugada y acostándome tarde por la noche; después de regresar a casa, me recuesto en un sofá y yo mismo salgo para practicar y recostado allí, me contemplo practicando». Siento que esto es muy triste ¡pero a su vez no es triste!
¿Por qué salvan al espíritu original asistente? Lü Dongbin pronunció esta frase: «Prefiero salvar a un animal antes que a un ser humano». En efecto, es muy difícil que el hombre se ilumine, pues la gente común vive engañada por la sociedad de la gente común. Frente a los intereses inmediatos, no puede dejar tal corazón. Si no lo crees, espera a que termine esta clase; en cuanto salgan de la sala del auditorio algunos se convertirán nuevamente en personas comunes. Si alguien los ofende o se tropieza con ellos, no lo tolerarán. Después de un período de tiempo, ellos mismos ya no se considerarán practicantes de gong en modo alguno. En el transcurso de la historia, muchos de los que cultivaron el Dao notaron esta cuestión; salvar a una persona es muy difícil porque su espíritu original principal está muy perdido. Una persona con buena cualidad de iluminación entenderá instantáneamente la verdad con una sola indicación; otra no te creerá aunque se lo expliques de todas las maneras, pues pensará que estás exagerando. Estamos enseñando todo acerca de cultivar el xinxing, pero ella persistirá en su vieja manera de actuar una vez que esté entre la gente común, pensando que ese interés práctico, tangible y obtenible entre la gente común es realmente un beneficio más sustancial, y por eso él irá a perseguirlo. El Fa que el Maestro expone le suena también razonable, pero le resulta imposible seguirlo. El espíritu original principal del ser humano es lo más difícil de salvar, mientras que el espíritu original asistente puede ver las escenas de otras dimensiones. Entonces los seres iluminados piensan: «¿Para qué salvar a tu espíritu original principal?, tu espíritu original asistente también eres tú; ¿no es lo mismo si lo salvo a él? Ambos espíritus son “tú”, así que no importa quién lo obtenga, pues, de cualquier modo, todo lo obtendrás tú».
Describiré específicamente el método de cultivación del espíritu original asistente. Si alguien tiene la capacidad sobrenatural de la visión remota, probablemente vea esta escena: Al sentarte en meditación, una vez que entras en el estado de ding puedes ver que un “tú” con tu misma apariencia, “huu”, sale repentinamente de tu cuerpo. Pero intenta diferenciarlos: ¿dónde estás tú mismo? Sigues ahí sentado. Después de ver que él sale de tu cuerpo, el shifu lo lleva a cultivarse en una dimensión que el shifu mismo ha transformado, la cual puede aparentar la forma de una sociedad anterior, de la sociedad contemporánea, o de una sociedad de otra dimensión. El shifu le enseña gong arduamente a diario durante una o dos horas. Una vez que él regresa de su práctica, tú también sales del estado de ding. Éste es el caso para aquellos que pueden verlo.
Es aún más triste si no puedes ver ni saber nada de lo que ha pasado cuando te despiertas del estado de ding a las dos o tres horas. Como método de práctica de gong, algunas personas duermen dos o tres horas, entregándose completamente a otros. Tal práctica de gong es completada intermitentemente, sentado en meditación por cierto tiempo cada día. Hay otra forma de práctica de gong que se completa de una sola vez. Probablemente todos oyeron de Damo, quien permaneció sentado frente a un muro durante nueve años. En el pasado, hubo muchos monjes que se quedaron sentados por décadas. El período de tiempo más largo documentado en la historia es de más de noventa años. También hubo algunos que permanecieron sentados por más tiempo, y se quedaron así hasta que sus párpados se cubrieron de polvo grueso y las hierbas crecieron sobre sus cuerpos. La Escuela Dao también tiene este método de cultivación. En particular, algunos métodos de la práctica de la Escuela Qimen requieren que sus practicantes se pongan a dormir sin salir del estado de ding y no se despierten hasta después de varias décadas. Pero, ¿quién estará practicando el gong? Su espíritu original asistente es quien sale a practicar. Si el practicante puede verlo, observará al shifu enseñar la práctica a su espíritu original asistente. El espíritu original asistente puede también deber una gran cantidad de yeli que el shifu no tenga capacidad para eliminar completamente y entonces el shifu le dirá: «Practica bien aquí el gong; salgo y regreso dentro de un rato; espérame».
Aunque el shifu sepa claramente lo que le va a pasar, igual tiene que hacerlo de esa manera. Como resultado, el demonio viene a asustar al discípulo, o se convierte en alguna belleza para seducirlo. Hay todo tipo de situaciones. Al ver que él no puede ser movido en absoluto –pues el espíritu original asistente tiene más facilidad para cultivarse, ya que puede saber la verdad– el demonio, por su odio y en venganza, realmente lo mata. De esta forma toda su deuda es pagada de una sola vez. Tras la muerte, el espíritu original asistente sale flotando como una estela brumosa, reencarnando otra vez, naciendo en el seno de una familia muy pobre y sufriendo desde muy temprana edad. Cuando crece hasta tener la comprensión suficiente, su shifu regresa, aunque, por supuesto, el chico no lo reconoce. Usando capacidades sobrenaturales, el shifu abre la memoria guardada del niño y éste de inmediato recuerda todo: «¿Acaso no es éste mi shifu?» El shifu le dice: «Ya es tiempo ahora de empezar la práctica». Así, pasados muchos años, el shifu le imparte sus enseñanzas.
Completadas sus enseñanzas, el shifu le dice de nuevo: «Todavía tienes muchos apegos que abandonar; debes salir a vagar». Vagar es bastante sufrido. En la sociedad, él debe pedir limosna y toda clase de personas se burlan de él, lo injurian o sacan ventajas de él; puede encontrarse con toda clase de cosas. Considerándose como un practicante de gong, él balancea bien sus relaciones con la gente, mientras controla su xinxing, elevándolo constantemente, así que su corazón no se mueve ante las tentaciones de los diversos beneficios y riquezas entre la gente común. Después de muchos años de vagar, él regresa. El shifu le dice: «Ya obtuviste el Dao y llegaste a la perfección; si no tienes nada que hacer, empaca tus cosas y prepárate para irte; si tienes algunas cosas por hacer, termina tus asuntos pendientes entre la gente común». Así, después de tantos años, la consciencia asistente regresa al cuerpo. A su regreso, el espíritu original principal sale también del estado de ding; la consciencia principal despierta.
Sin embargo, esa persona realmente no se ha cultivado. Es el espíritu original asistente el que se cultivó y por eso obtuvo el gong. No obstante, el espíritu original principal también ha sufrido. Después de todo, dedicó toda su juventud a sentarse allí, y su tiempo como ser humano ha pasado. Entonces, ¿qué le ocurrirá? Después de despertar del estado de ding, esa persona siente que ella misma ha desarrollado gong y posee capacidades sobrenaturales. Si desea tratar enfermedades o hacer cualquier otra cosa, será capaz de realizarlo porque el espíritu original asistente complacerá su deseo, pues esa persona es el espíritu original principal, y es el espíritu original principal el que controla el cuerpo y toma las decisiones. Además, sentado allí por todos estos años, su vida ya ha pasado. Cuando esa persona muera, el espíritu original asistente se irá y cada uno tomará su propio camino. De acuerdo con la religión budista, esa persona todavía deberá pasar por las seis vías de la reencarnación. No obstante, un gran ser iluminado fue cultivado exitosamente en su cuerpo, así que él también acumuló una gran cantidad de de. Entonces, ¿qué pasará? Probablemente sea un funcionario de alto rango o tenga una gran fortuna en su próxima vida. Él sólo puede quedarse con eso; ¿acaso su cultivación no ha resultado en vano?
Se ha hecho mucho esfuerzo para acordar que contemos este asunto. Yo he revelado el misterio eterno, el cual era el secreto de los secretos, aquel que no podía revelarse en absoluto. He revelado la raíz de todos los diversos métodos de cultivación durante todas las edades. ¿Acaso no mencioné que enseñar el gong dirigido hacia altos niveles involucra profundamente los orígenes históricos? Éstas son las razones. Piensa en esto: ¿en qué escuela o en qué vía no se cultiva de tal manera? Tú te has cultivado aquí y allá, pero no tienes gong. ¿No es esto triste? No obstante, ¿a quién se lo puede culpar de esto? Los seres humanos están muy perdidos y no se iluminan, no importa cómo se les insinúe. Si se les dice algo a un nivel alto, lo consideran inconcebible; si se lo cuentan a un nivel bajo, no pueden iluminarse a lo que es más alto. Aunque explico esto de esta manera, alguien todavía me está pidiendo que le cure sus enfermedades. Realmente ya ni sé qué decirle. Estamos hablando sobre la cultivación y sólo podemos ocuparnos de quienes se cultivan hacia los altos niveles.
En nuestra vía, la consciencia principal obtiene el gong. Entonces, ¿obtendrá el gong tu consciencia principal porque tú así lo digas? ¿Quién permite esto? No funciona de tal modo, sino que hay un requisito previo. Todos saben que la cultivación de nuestra escuela no elude la sociedad humana común, ni evade los conflictos o huye de ellos. En este ambiente complicado de la gente común, perderás beneficios y ganancias personales con tu mente clara y a sabiendas. Por eso, si otros toman ventajas de tus intereses, no pelearás como los demás; en toda clase de interferencias del xinxing tú deberás salir perdiendo. En este ambiente difícil –templando tu voluntad y elevando tu xinxing en medio de la influencia de los innumerables pensamientos malos de la gente común– tú serás capaz de soltarte, y elevarte por encima de todo.
Piensen todos en esto: ¿acaso no eres tú el que sufre a sabiendas? ¿No es tu espíritu original principal el que se está sacrificando? ¿Acaso no estás perdiendo a sabiendas tales cosas entre la gente común? Entonces este gong debe pertenecerte a ti, porque el que pierde gana. Por eso, ésta es la razón por la cual nuestra escuela efectúa la cultivación sin eludir este complicado ambiente de la gente común. ¿Por qué hacemos la cultivación en medio de los conflictos de la gente común? Precisamente porque queremos obtener el gong nosotros mismos. En el futuro, los discípulos que practiquen la cultivación de manera profesional y exclusiva en los templos tendrán que vagar entre la gente común.
Algunos preguntan: «¿Acaso no hay actualmente otros métodos de gong que también practican entre la gente común?» Pero todos ésos se dedican a la curación de enfermedades y fortalecer la salud. La cultivación genuina hacia niveles altos nunca había sido transmitida públicamente, a excepción de aquellos casos en que se la imparte a un solo discípulo por generación. Aquellos que guían genuinamente a sus discípulos ya se los han llevado lejos para enseñarles a escondidas. Durante estos tantos años, ¿quién habló en público sobre cosas así? Nadie lo ha hecho. Nuestra vía de cultivación habla así porque tiene precisamente este método de cultivación, y obtenemos el gong justamente de esta manera. Al mismo tiempo, más de decenas de miles de cosas de nuestro sistema de cultivación son plantadas en tu espíritu original principal, para que obtengas verdaderamente el gong por ti mismo. Les dije que he hecho algo sin precedentes y que he abierto la puerta más grande. Algunos comprenden mis palabras, pues en realidad lo que digo no es tan inconcebible. Yo tengo una costumbre personal: si tengo un zhang, sólo diré un pie y todavía podrías decir que exagero; pero en realidad sólo he contado una pizca porque, debido a la gran diferencia de niveles, no puedo revelar ni mínimamente el gran Fa más alto y profundo.
En nuestro sistema se cultiva de esta manera, lo que permite que obtengas verdaderamente el gong por ti mismo. Esto no tiene precedentes desde la creación del Cielo y de la Tierra. Tú puedes verificar la historia sobre esto. Lo bueno es que tú mismo obtienes el gong, pero por esto también es muy difícil. En medio del complicado ambiente de la gente común y de las fricciones de xinxing entre uno y otro, apartarse y elevarse hacia arriba es lo más difícil. Las dificultades consisten en saber claramente que estás sufriendo pérdidas en tus beneficios y ganancias como persona común; ¿se mueve o no tu corazón? ¿Se mueve o no tu corazón ante las intrigas de la gente? ¿Se mueve o no tu corazón cuando tus parientes y amigos están sufriendo? ¿Cómo evaluarás todo esto? ¡Esto es lo difícil de ser un practicante de gong! Alguien me dijo: «Maestro, es suficiente con ser una buena persona entre la gente común, ¿quién podría cultivarse hacia arriba?». Cuando lo escuché, ¡mi corazón realmente se quebró! No le dije nada; hay toda clase de xinxing. Él se ilumina tan alto como puede. Quien se ilumine lo obtendrá.
Lao Zi dijo: «El Dao es un camino que se puede seguir, pero no es un camino común». Si se pudiera recoger en cualquier lugar del suelo y cultivarlo exitosamente, el Dao no sería tan valioso. Nuestra escuela de cultivación requiere que tú mismo obtengas el gong en medio de los conflictos. Por eso, debemos adaptarnos al máximo entre la gente común. No es que se te pida que pierdas realmente algún interés material, pero sí se te requiere que eleves tu xinxing en este ambiente material. La conveniencia justamente reside aquí; nuestra vía de cultivación es la más conveniente porque uno puede cultivarse estando entre la gente común sin hacerse un monje o una monja. Por esta misma razón, aquí también está la dificultad, porque nos cultivamos dentro del ambiente más complicado de la gente común. Sin embargo, por tal razón también es lo mejor, pues esto te permite obtener el gong por ti mismo; ése es el punto más destacado de nuestra vía de cultivación que hoy les revelo a todos. Por supuesto, cuando el espíritu original principal obtiene el gong, el espíritu original asistente también obtiene gong. ¿Por qué? Porque todos los mensajes, entidades inteligentes y células en tu cuerpo incrementan su gong, así que naturalmente el espíritu original asistente también aumenta su gong. Sin embargo, su nivel de gong jamás va a ser tan alto como el tuyo. Tú eres el jefe, y él es tu guardián del Fa.
Hablando hasta aquí, todavía quiero decir unas palabras más. En el mundo de la cultivación, hay mucha gente que siempre ha tenido el deseo de cultivarse hacia los altos niveles, gastando mucho dinero, viajando por todos lados, yendo por montañas y océanos, buscando shifu famosos para encontrar el Fa. Pero no los han encontrado. Los shifu famosos no necesariamente son realmente sabios. Al final, esas personas viajan dando vueltas en vano, gastando energía y dinero sin obtener nada. Hoy sacamos un sistema de gong así de bueno; te lo he presentado con mis dos manos y lo he llevado a la puerta de tu casa. Depende de ti mismo si te cultivas o no, y si vas a lograrlo o no. Si puedes, vas a cultivarte. Si no eres capaz de cultivarte, de ahora en adelante no pienses más en la cultivación; con excepción de los demonios que te engañan, no hay nadie para enseñarte y no te será posible cultivarte en el futuro, pues si yo no puedo salvarte, nadie podrá hacerlo. En realidad, ahora es más difícil encontrar a un shifu genuino del Fa recto que te enseñe, que subir al Cielo. Ya no hay nadie en absoluto que se esté ocupando de esto. En el período final del Fa, incluso los niveles muy altos están atravesando el último estrago; menos puede haber alguien ocupándose de la gente común. Ésta es la vía de cultivación más conveniente, y además se practica directamente de acuerdo con la característica cósmica. Es el atajo más rápido, porque se enfoca directamente en el corazón humano.
La Escuela Dao enseña el gran y el pequeño circuito celestial. Vamos a explicar qué es el circuito celestial. El circuito celestial que generalmente se menciona es aquel que une los dos canales de energía, ren y du. Este circuito celestial superficial sólo sirve para curar enfermedades y fortalecer la salud y se llama “pequeño circuito celestial”. Otro circuito es un tipo de circuito celestial, que no se llama pequeño circuito celestial, ni gran circuito celestial, y se efectúa cuando el practicante está sentado en meditación, con su mente profundamente tranquila. Éste se mueve en forma circular en el interior del cuerpo, dando primero una vuelta por el Niwan, bajando hasta el dantian, dando allí una vuelta y ascendiendo después, hasta formar un circuito interno. Éste es el circuito celestial genuino que se cultiva cuando uno está sentado en meditación con la mente profundamente tranquila. Este tipo de circuito celestial formado es también una corriente de energía muy poderosa que pone en movimiento cientos de canales, y los abre todos. Los daoístas hablan del circuito celestial, mientras que la religión budista no lo hace. Entonces, ¿sobre qué habla el budismo? Cuando Sakya Muni transmitió su Fa no enseñó la práctica del gong ni habló de eso. No obstante, su método de práctica tiene también su propia forma de cultivación para transformar el gong. ¿Cómo circula el canal de energía en el budismo? Éste comienza atravesando el punto de acupuntura baihui, y luego se mueve desde la coronilla hacia la parte inferior del cuerpo en forma de espiral, y abre de esta manera, al final, todos los canales de energía.
En la Vía Esotérica, el canal central de energía también sirve para este propósito. Alguien dice que no existe canal central de energía. Entonces, ¿cómo cultiva la Vía Esotérica el canal central de energía? De hecho, cuando todos los canales de energía del cuerpo humano son sumados, la cantidad es superior a cientos de miles. Éstos se entrecruzan vertical y horizontalmente en el cuerpo, precisamente como vasos sanguíneos, aun superando en número a éstos. En el espacio entre los órganos internos no hay vasos sanguíneos, pero sí canales de energía, que circulan desde la coronilla a todas las partes del cuerpo. Al comienzo quizá no estén derechos, pero después que se conectan, se abren y ensanchan gradualmente, y poco a poco se transforman en un canal de energía recto. Este canal de energía es un eje y gira sobre sí mismo en rotación plana, poniendo varias ruedas en movimiento. Su finalidad es abrir todos los canales de energía del cuerpo.
La cultivación de nuestro Falun Dafa esquiva el método por el cual un canal de energía pone en movimiento a todos los canales de energía. Ya desde el principio, nosotros requerimos que todos los canales de energía se abran y giren simultáneamente. De una sola vez, nos cultivamos desde un nivel muy alto, esquivando las cosas de bajo nivel. Si desearas abrir todos los canales de energía con un solo canal, tal vez toda tu vida no te sería suficiente para lograrlo. Algunos tienen que cultivarse por varias décadas, lo que se hace muy difícil. Muchos sistemas de cultivación dicen que una sola vida no es suficiente para completar la cultivación. Muchos practicantes que se cultivan en altos, profundos y grandes Fa pueden prolongar sus vidas. ¿Acaso no cultivan ellos la vida? Ellos pueden prolongar sus vidas para cultivarse, y así se cultivan durante largo tiempo.
El pequeño circuito celestial es fundamentalmente para curar enfermedades y fortalecer la salud, mientras que el gran circuito celestial es para practicar el gong, lo que implica realmente cultivarse. El gran circuito celestial al que se refiere la Escuela Dao no viene tan pujantemente como el nuestro, que abre todos los canales de energía de una sola vez. Consiste en la rotación de diversos canales de energía que recorren los tres canales yin y los tres canales yang, desde las manos hasta las plantas de los pies, hacia ambas piernas y al cabello, y por todo el cuerpo. Ésta es la circulación del gran circuito celestial. Una vez que el gran circuito celestial está en movimiento, esto será practicar gong verdaderamente. Por eso, algunos maestros de qigong no enseñan el gran circuito celestial, puesto que lo que hacen es sólo para curar enfermedades y fortalecer la salud. Algunos de ellos también hablan sobre el gran circuito celestial, pero si no plantan nada en tu cuerpo, tampoco podrás abrirlo por tu cuenta. Sin plantarte nada, ¿cómo lo abrirás tú mismo con tu intención? ¡Eso no es tan fácil como decirlo! Sería simplemente como hacer ejercicios físicos; ¿cómo podría eso hacerlo abrir? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Sólo después de que el shifu te plante todos esos mecanismos podrá tener efecto.
A lo largo de las distintas épocas, los daoístas siempre han considerado al cuerpo humano como un pequeño universo y entienden que el exterior del universo es tan grande como su interior y que la apariencia de su exterior es igual a la de su interior. Esto parece ser inconcebible y es difícil de comprender. Siendo este universo tan grande, ¿cómo pueden compararlo con un cuerpo humano? Exponemos esta razón: nuestra física de hoy está estudiando los elementos componentes de la materia, desde las moléculas, átomos, electrones, protones y quarks hasta los neutrinos. ¿Qué tamaño tienen los de más abajo? En ese punto, ya no se pueden ver con un microscopio. ¿Cuáles son las partículas más microscópicas en un estado aún más pequeño? Ya no se sabe. En realidad, lo que nuestra física conoce está demasiado lejos de la partícula microscópica más pequeña del universo. Cuando una persona no tiene su cuerpo físico, sus ojos pueden ejercer una función de visión agrandada y puede ver en el nivel microcósmico. Cuanto más alto es el nivel de uno, tanto más es lo que puede ver en el nivel microcósmico.
Sakya Muni hizo, desde su nivel, la exposición de los “tres mil mundos”. Eso quiere decir que en esta galaxia de la Vía Láctea también existen seres con cuerpos como los seres humanos. Él también expuso que un grano de arena contiene tres mil mundos, lo que concuerda con el conocimiento de nuestra física contemporánea. ¿Qué diferencia hay entre la forma en que un electrón gira alrededor del núcleo atómico y la forma en la cual la Tierra gira alrededor del Sol? Por eso, Sakya Muni dijo que, en un nivel microcósmico, un grano de arena contiene tres mil mundos. Esto es justamente como un universo que contiene vida y materia dentro de él. Si esto es verdad, piensen todos: entonces, ¿hay aún arena en los mundos de ese grano de arena? ¿Hay también tres mil mundos en la arena de ese grano de arena? Entonces, ¿hay aun arena en la arena de la arena de los tres mil mundos? Investigándolo así sucesivamente, resulta infinito. Por lo tanto, al alcanzar el nivel de rulai, Sakya Muni hizo una afirmación como ésta: «Es tan grande que no tiene exterior, y tan diminuto que no tiene interior». Es tan inmenso que no se ve el perímetro del universo, y tan diminuto que no se ve cuál es la partícula más pequeña de materia original.
Algunos maestros de qigong dicen que en cada poro de la piel hay ciudades donde corren trenes y coches. Esto suena bastante inconcebible. Sin embargo, no encontramos esta afirmación tan incomprensible si verdaderamente la entendemos y estudiamos desde una perspectiva científica. El otro día, cuando hablé sobre la apertura del tianmu, muchos pudieron ver esta escena con sus tianmu abiertos: alguien está como corriendo hacia afuera a lo largo de un túnel en su frente, como si nunca pudiera llegar al final. Todos los días, durante la práctica, siente que está corriendo hacia afuera a lo largo de este gran camino, y a ambos lados hay montañas y ríos. Durante el recorrido, pasa por ciudades y ve a mucha gente. «Él creerá que eso es una ilusión. ¿Qué es lo que pasa? En realidad, lo que vio es muy claro y no es una ilusión. Digo que si el cuerpo de un ser humano es realmente tan inmenso en el nivel microcósmico, lo que él vio ya no es una ilusión. La Escuela Dao siempre consideró al cuerpo humano un universo. Siendo éste efectivamente un universo, la distancia desde la frente al cuerpo pineal es de más de ciento ocho mil li. Intenta lanzarte hacia afuera; es una distancia muy larga.
Al abrirse completamente el gran circuito celestial en el curso de la cultivación, al practicante le viene una capacidad sobrenatural. ¿Qué capacidad sobrenatural? Todos saben que el gran circuito celestial es también llamado circuito celestial meridiano, rotación qiankun o rotación heche. En un nivel muy poco profundo, la rotación del gran circuito celestial forma gradualmente una corriente de energía que incrementa su densidad en forma progresiva, transformándose hacia niveles más altos y convirtiéndose en una gran banda de energía de alta densidad. Esta banda tiene un movimiento rotativo, y en el proceso de rotación, visto con el tianmu en un nivel muy bajo, encontramos que ésta puede hacer que la posición del qi en el interior del cuerpo cambie: el qi del corazón va hacia los intestinos, el qi del hígado va hacia el estómago. En un nivel microcósmico, se puede observar que lo que ésta lleva es algo muy grande. Esta banda de energía, lanzada al exterior del cuerpo de uno, es el llamado “gong de traslado”. Alguien que tiene el gong muy poderoso puede mover cosas grandes, lo que se llama “gran gong de traslado”. Uno con un gong muy débil puede mover algo muy pequeño, lo que se llama “pequeño gong de traslado”. Éstas son las clases de gong de traslado y así es cómo se forman.
Con el gran circuito celestial ya se empieza a practicar directamente el gong. Por eso traerá diferentes estados y formas de gong. También nos trae un estado muy especial. ¿Qué estado? En libros antiguos tales como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Dao Zang o Xingming Guizhi todos pueden haber leído una frase que dice “bairi feisheng”, que significa volando hacia arriba a plena luz del día. En realidad, les digo a todos que una vez que el gran circuito celestial está abierto, una persona puede levitar y esto es así de simple. Algunos pueden pensar que debe haber bastantes personas cuyos grandes circuitos celestiales están abiertos después de tantos años de práctica. Digo que no es inconcebible que decenas de miles de personas puedan alcanzar este nivel, porque, en último análisis, el gran circuito celestial es justamente un paso al comienzo de la práctica del gong.
Entonces, ¿por qué no vemos a estas personas flotando o levitando? Porque no se permite perturbar el estado de la sociedad humana común, ni se puede alterar o cambiar la forma de esta sociedad humana común a voluntad. ¿Cómo se puede permitir que toda la gente vuele por el cielo? ¿Sería ésta una sociedad humana común? Éste es el aspecto principal. El otro aspecto es que el hombre no vive con el fin de ser un hombre entre la gente común, sino para regresar a su ser original y verdadero. Por eso, existe además la cuestión de la iluminación. Al ver que muchas personas pueden realmente levitar y volar, los demás también vendrían a cultivarse, y entonces ya no existiría la cuestión de la iluminación. Por tanto, si puedes levitar debido a tu cultivación, no debes dejar que otros te vean, ni tampoco debes mostrarlo a los demás a la ligera, porque ellos todavía necesitan cultivarse. Por consiguiente, una vez que tu gran circuito celestial esté abierto, cerrando sólo ciertos lugares de tus dedos, tus pies u otros lugares, ya no vas a poder levitar.
Cuando el gran circuito celestial está a punto de abrirse, ocurre este hecho: algunos suelen inclinarse hacia adelante durante la meditación sentada. Esto es porque la circulación en la espalda está más fluida; la espalda se siente ligera, mientras que la parte delantera del cuerpo se siente pesada. Otra persona puede inclinarse hacia atrás porque siente pesada su espalda y ligera la parte delantera de su cuerpo. Si todo tu cuerpo está bien abierto, saltarás para arriba y te sentirás como flotando, despegándote del suelo. Una vez que realmente puedas levitar, no se te permitirá hacerlo, pero esto no es absoluto. Aquellos que desarrollan capacidades sobrenaturales están usualmente en los dos extremos de edades. Los niños y personas mayores no tienen corazones de apego, especialmente las mujeres mayores. Para ellas es fácil desarrollar y preservar sus capacidades sobrenaturales. A los hombres, sobre todo los jóvenes, una vez que desarrollan sus capacidades sobrenaturales, la mentalidad de ostentación se les vuelve inevitable. Al mismo tiempo, ellos las usarán probablemente como un medio para competir entre la gente común. Por lo tanto, no se permite que esto exista; aunque se hayan desarrollado, las capacidades son encerradas; una parte del cuerpo es encerrada y tal persona ya no puede levitar. Sin embargo, eso no quiere decir que tendrás absolutamente prohibida la aparición de ese estado; probablemente se te permita probarlo, y algunos lo podrán conservar.
Tales situaciones se presentan en diferentes partes del país donde organizamos seminarios. En las clases que di en la provincia de Shandong, había practicantes de las ciudades de Beijing y Jinan y uno me preguntó: «Maestro, ¿qué me está pasando? Mientras camino, me despego siempre del suelo, y mientras duermo en mi cama también floto hacia arriba; si estoy tapado, hasta la colcha flota hacia arriba como un globo». Cuando di un seminario en la ciudad de Guiyang, había una practicante veterana de la provincia de Guizhou, una mujer anciana. En su dormitorio tiene dos camas; cada una pegada al lado de cada pared. Ella medita sentada sobre una de las camas. Una vez sintió que flotaba y al abrir los ojos encontró que había flotado hasta la otra cama; apenas ella pensaba: «Debo volver a mi cama», nuevamente regresaba flotando.
Hay un estudiante de la ciudad de Qingdao, que al no haber nadie en el cuarto, se puso un día a meditar sentado en una cama durante el descanso del mediodía. Tan pronto como se puso a meditar, comenzó a rebotar vigorosamente y se elevó a más de un metro de altura. Después de ascender, volvía a descender rebotando así de abajo para arriba hasta que su colcha cayó de la cama al suelo. Él sintió un poco de exaltación y de miedo y pasó todo el mediodía rebotando, arriba y abajo. Cuando finalmente sonó el timbre para continuar el trabajo pensó: «No debo dejar que otros vean esto; ellos se preguntarán qué está ocurriendo. Debo parar inmediatamente». Él dejó de practicar. Esto es porque las personas de edad avanzada saben controlarse. Cuando esto le pasa a un joven, éste piensa: «Ya ha sonado el timbre para trabajar; que vengan todos y vean qué bueno es mi gong; puedo volar». Es justamente aquí donde uno no puede controlar su corazón de ostentación: «Miren qué bien he practicado el gong, puedo levitar». Una vez que la muestra, la capacidad desaparece porque no se permite que exista de esa manera. Hay muchos de estos casos entre practicantes de todas partes.
Nuestros canales de energía se abren todos ya desde el comienzo. Hasta hoy, de un ochenta a un noventa por ciento de ustedes ha alcanzado el estado en que sus cuerpos están livianos y libres de enfermedades. Al mismo tiempo hemos dicho que, durante mis lecciones, no sólo eres empujado al estado donde tu cuerpo es completamente limpiado, sino que también se plantarán muchas cosas en tu cuerpo para permitir que desarrolles gong ya durante las clases. Es como si yo te arrancara, te lanzara para arriba y te enviara otra vez hacia adelante. Durante las lecciones, estoy enseñando el Fa continuamente a todos los presentes, y el xinxing de todos también está continuamente cambiando. Al salir de esta sala, muchos de ustedes se sentirán personas diferentes, y su concepción del mundo seguramente habrá cambiado. Tú mismo sabrás cómo actuar como un ser humano en el futuro y no estarás tan confundido como antes; te aseguro que así será. Pues tu xinxing ya estará a la altura correspondiente.
Hablando del gran circuito celestial, aunque no se te permitiera levitar, sentirás tu cuerpo muy liviano, y caminarás como si el viento te empujara. En el pasado te fatigabas con sólo dar unos pasos; ahora te sentirás ligero, no importa cuánta distancia camines. Si montas en bicicleta, sientes como si alguien te empujara; al subir la escalera, sin importar cuán alto sea el edificio, no te cansas. Está garantizado que ocurre de esta manera. Leyendo este libro y cultivándote por tu cuenta, también puedes alcanzar el estado que deba ser. Soy una persona que no dice lo que no quiere decir, pero que lo que dice tiene que ser verdad. Especialmente ante esta situación, si no dijese la verdad cuando expongo el Fa, y hablara aquí exageradamente o efectuase afirmaciones a la ligera sobre algo que no es posible, estaría transmitiendo un Fa perverso. Lo que estoy haciendo tampoco es fácil. Todo el universo está observando, y no se te permite desviarte.
Al común de la gente le resulta suficiente con saber que existe este circuito celestial, pero en realidad esto no es suficiente. Para reemplazar y transformar todo el cuerpo con la materia de alta energía lo más rápido posible, se necesita que otra forma de circulación celestial ponga en movimiento todos los canales de energía de tu cuerpo. Éste se llama circuito celestial maoyou y probablemente no es conocido por muchas personas. A veces dicho término es mencionado en los libros, pero nadie lo explica ni te lo cuenta. Sólo se discute sobre teorías, ya que se trata del secreto de los secretos. Aquí vamos a contar todo: el circuito celestial maoyou puede empezar desde el punto de acupuntura baihui (o también desde el punto huiyin) y sale para moverse por el sitio de unión de los dos lados de yin y yang. Después se mueve bajando por el borde de una oreja hacia el hombro, pasando entre todos los dedos de una mano. Luego, bajando por un costado del cuerpo, pasa por la planta del pie, subiendo entonces por el lado interior de la pierna y bajando por el lado interior de la otra pierna. Después pasa por la planta del otro pie, subiendo por el otro lado del cuerpo. Se mueve entre todos los dedos de la otra mano, y finalmente llega a la coronilla, completando una circulación completa. Éste es el circuito celestial maoyou; otros pueden escribir un libro sobre esto y yo lo he resumido en unas pocas palabras. Siento que esto no tiene nada de secreto celestial. Sin embargo, otros consideran muy valiosas todas estas cosas y no se las cuentan absolutamente a nadie; ellos hablan sobre el circuito celestial maoyou sólo cuando realmente transmiten su enseñanza a sus discípulos. Aunque lo haya expuesto, ninguno de ustedes debe usar la intención para guiarlo o controlarlo en su práctica. Si haces eso, no estarás practicando nuestro Falun Dafa. La cultivación genuina hacia altos niveles se efectúa en wuwei; no existe ninguna actividad mental. Todas las cosas plantadas en tu cuerpo están hechas de antemano. Todas están formadas automáticamente, y estos mecanismos internos te cultivan, y a su debido tiempo transforman y hacen sus propias rotaciones. Un día, tu cabeza se mecerá de un lado a otro durante la práctica. Si tu cabeza se mueve hacia este lado, eso quiere decir que la rotación se efectúa de esta manera; si tu cabeza se inclina para el otro lado, significa que la rotación se realiza de esa otra manera. La rotación se hace por los dos lados.
Después de abrir el pequeño y gran circuito celestial, la cabeza se inclinará mientras uno practica la meditación sentada, lo cual indica que la energía está pasando por allí. Lo mismo se aplica para el circuito celestial Falun que practicamos. Aunque lo hacemos de esta manera, en realidad, mientras no practicas, el circuito celestial Falun girará por sí mismo, y girará así todo el tiempo. Con la práctica, los mecanismos son reforzados. ¿No mencionamos, acaso, que el Fa cultiva al practicante? Normalmente, notas tu circuito celestial circulando aunque no estés practicando. Esta capa de mecanismos de energía plantada en el exterior de tu cuerpo, es decir, la capa del gran canal de energía externo, el que conduce tu cuerpo a practicar; todo es automático. Éste también gira en sentido opuesto; sus rotaciones se efectúan en ambos sentidos, abriendo a cada momento tus canales de energía.
Entonces, ¿cuál es el propósito de abrir el circuito celestial? La apertura del circuito celestial en sí misma no es el objetivo de la práctica del gong. Aunque tu circuito celestial esté abierto, digo que eso aún no es nada. Si sigues cultivándote, el propósito es que, con el método del circuito celestial, todos los canales de energía sean abiertos a través de un solo canal. Ya hemos empezado a hacerlo. Más adelante uno descubrirá que, en la práctica, con la circulación del gran circuito celestial, los canales de energía se vuelven tan anchos como un dedo, muy anchos en su interior. La energía ya es muy poderosa y después de que ésta es formada, los canales se vuelven aún más anchos y luminosos. Esto aún no es nada. Entonces, ¿hasta qué nivel debe alcanzar la práctica? Todos los canales de energía deben hacerse gradualmente más anchos, y la energía más poderosa y luminosa. Al final, más de diez mil canales de energía se unen en una sola pieza, llegando a un estado en que el cuerpo no tiene más canales de energía ni puntos de acupuntura; el cuerpo entero se une en una pieza. Ésta es la meta final de abrir los canales de energía; su propósito es transformar completamente al cuerpo humano con la materia de alta energía.
Al llegar a esta etapa de la práctica, el cuerpo de uno estará básicamente transformado por la materia de alta energía. En otras palabras, se habrá llegado al nivel más alto de la cultivación del Fa dentro del mundo. El cuerpo humano físico estará cultivado al punto máximo. Cuando uno alcanza este nivel, experimenta otro estado. ¿Qué estado? El gong desarrollado por uno ya es muy abundante. En el curso de cultivar el cuerpo de una persona común, es decir, durante la cultivación del Fa dentro del mundo, todas las capacidades sobrenaturales humanas (capacidades latentes), así como todas las otras cosas, se revelan. Sin embargo, la mayor parte de éstas estarán encerradas mientras uno se cultive entre la gente común. Además, el pilar de gong de uno habrá crecido bastante alto; este poderoso gong refuerza todos los gong hasta un grado muy potente. No obstante, éstos sólo pueden funcionar en esta dimensión nuestra y no pueden controlar nada de otras dimensiones, porque son capacidades sobrenaturales cultivadas por nuestro cuerpo físico de persona común. Sin embargo, ya son bastante abundantes. En cada una de las diferentes dimensiones, ocurren cambios considerables en todas las formas existentes del cuerpo. Las cosas que llevan tal cuerpo y los cuerpos en cada dimensión, son todas muy ricas y se ven muy aparatosas. Algunos tienen ojos por todas partes de sus cuerpos, y todos sus poros están convertidos en ojos, con ojos dentro de la total extensión de su campo dimensional. Debido a que éste es un sistema de cultivación de la Escuela Fo, algunos llevan imágenes de pusa o fo por todas partes del cuerpo. Todas las formas de gong habrán llegado ya a un grado extremadamente abundante y se manifestarán asimismo muchas entidades vivientes.
Alcanzada esta etapa, aparece un estado llamado “sanhua juding”, que es un estado muy claro y llamativo. Alguien con su tianmu abierto a un nivel no muy alto ya lo puede ver. Hay tres flores sobre la coronilla; una de éstas es una flor de lian, pero no es la flor de loto de nuestra dimensión material. Las otras dos flores, también de otras dimensiones, son extraordinariamente bellas y maravillosas. Estas tres flores giran por turnos en la coronilla. Lo hacen a favor y en contra del sentido de las agujas del reloj. Las tres flores también pueden girar sobre sí mismas. Cada flor tiene un pilar enorme que es tan grueso como su diámetro. Estos tres pilares enormes llegan directamente a la cima del cielo; no son de ningún modo pilares de gong, sino que tienen tal forma. Son muy prodigiosos y maravillosos; si los vieras, te asombrarías también. Al llegar a esta etapa de cultivación, el cuerpo de uno está blanco y límpido, y la piel es fina. Después de alcanzar este punto, uno habrá alcanzado la forma más alta de la cultivación del Fa dentro del mundo. No obstante, esto aún no significa que uno ya haya llegado a la cumbre; todavía habrá que seguir cultivándose y continuar hacia adelante.
Avanzando más, uno entrará en un nivel transitorio entre la cultivación del Fa dentro del mundo y la cultivación fuera de él, llamado el estado del cuerpo blanco puro (también denominado “cuerpo blanco cristalino”). Cuando la cultivación del cuerpo físico alcanza la forma más alta de la cultivación del Fa dentro del mundo, sólo significa que el cuerpo humano físico ha sido transformado a la forma más alta. Entrando verdaderamente en ésta, el cuerpo estará compuesto completamente por materia de alta energía. ¿Por qué a este cuerpo se lo llama cuerpo blanco puro? Porque este cuerpo ya ha llegado a la pureza absoluta en su grado más alto. Visto con el tianmu, todo el cuerpo es transparente, precisamente como un vidrio transparente donde no hay nada en él; tal estado aparece. Dicho claramente, este cuerpo ya es un cuerpo fo. Esto es así porque el cuerpo compuesto por materia de alta energía ya es diferente del de nuestros cuerpos físicos. En esta etapa, todas las capacidades y las técnicas mágicas sobrenaturales desarrolladas en el cuerpo son lanzadas totalmente de una vez. Éstas son arrojadas a una dimensión muy profunda, ya que se vuelven inútiles y no tendrán más uso de ahora en adelante. Sólo que un día en el futuro, cuando hayas tenido éxito en la cultivación y hayas obtenido el Dao, podrás mirar hacia atrás el proceso de tu cultivación y podrás para echarles un vistazo. Para entonces, sólo existen dos cosas: el pilar de gong, que aún permanece, y el yuanying, que ya ha crecido mucho en tamaño. Sin embargo, estas dos cosas existen en una dimensión muy profunda. Una persona con un tianmu de nivel común sólo puede ver que el cuerpo del cultivador es transparente.
Debido a que el estado del cuerpo blanco puro es sólo un nivel transitorio, continuando la cultivación, uno entrará realmente en la cultivación del Fa fuera del mundo, que se llama también la cultivación del cuerpo fo. El cuerpo entero estará formado por gong, y para ese tiempo el xinxing de uno ya estará estable. Uno comienza otra vez a cultivarse y a desarrollar nuevamente sus capacidades sobrenaturales, que ya no se llaman así sino “poderes divinos de FOFA”. Éstos pueden alcanzar un poderío infinito y actuar en todas las dimensiones. Mientras continúes cultivándote, en el futuro, tú mismo vas a conocer las formas existentes de cultivación y cómo cultivar las cosas de niveles más altos.
Hablemos sobre este tema, que pertenece al apego de exultación. Muchas personas practican gong desde hace largo tiempo; también hay otros que nunca han practicado, pero vienen toda la vida persiguiendo, ponderando y reflexionando acerca de la verdad y el verdadero significado de la vida humana. Una vez que tal persona estudie nuestro Falun Dafa, comprenderá de repente numerosas preguntas que quiso saber toda su vida, pero a las cuales nunca encontraba respuestas. Probablemente, acompañando este pensamiento, vendrá una ascensión de su mente y su corazón se conmoverá mucho; esto es seguro. Yo sé que un cultivador genuino conoce el valor de esto y lo sabe atesorar. Sin embargo, frecuentemente aparece un problema como éste: debido a su alegría, surge un corazón de exultación innecesario, lo que causa que se comporte inadecuadamente en las formalidades, en sus interacciones sociales entre la gente y en el ambiente de la sociedad humana común. Quiero decirles que esto no va.
La mayor parte de nuestra vía de cultivación se cultiva en la sociedad humana común. No debes separarte de la sociedad humana común; debes cultivarte lúcida y conscientemente. Las relaciones entre uno y los demás deben ser normales. Por supuesto, mantener un xinxing muy alto y una mentalidad muy recta, elevar tu propio xinxing y tu propio nivel, y hacer cosas buenas en vez de actos malos son comportamientos que se deben exhibir. Algunos se comportan como si fuesen mentalmente anormales o como si ya hubieran visto suficiente de este mundo, diciendo cosas que no pueden ser comprendidas por otros. Así, otras personas podrían decir: «¿Cómo puede una persona convertirse en alguien así después de estudiar Falun Dafa?; parece estar mal de la cabeza». En realidad no lo está, sino que simplemente se ha vuelto demasiado emocional, irracional y sin sentido común. Piensen todos en esto: tal conducta tuya tampoco es correcta y te has ido al otro extremo, lo que implica también otro corazón de apego. Tienes que abandonar eso y llevar una vida normal, cultivándote como lo hacen los demás entre la gente común. Entre las personas comunes, si los demás piensan que estás fuera de juicio, no te tratarán como a un igual y se alejarán de ti, nadie te tratará como una persona normal, ni te proveerá de oportunidades para mejorar tu xinxing. ¡Quiero decir que eso no está bien! Por lo tanto, todos deben prestar suma atención a este problema y manejarse bien.
Nuestro sistema de cultivación no es como los sistemas comunes de gong, en los cuales se practica mentalmente ausente, en un estado de trance o fuera de juicio. Nuestro sistema de cultivación requiere que te cultives conscientemente. Alguien siempre dice: «Maestro, tan pronto como cierro mis ojos, tambaleo». Yo digo que eso no debería ocurrir necesariamente de ese modo, pero tú ya has fomentado la costumbre de abandonar tu propia consciencia principal y tan pronto como cierras tus ojos, relajas tu propia consciencia principal y ésta desaparece. Ya has desarrollado esa costumbre. ¿Por qué no tambaleas cuando estás sentado aquí? Mantén los ojos abiertos y ciérralos sólo ligeramente; ¿tambaleas ahora? Absolutamente no. Tú crees que el qigong debe ser practicado de ese modo y has formado tal concepto. Una vez que cierras tus ojos ya no existes más, y ni siquiera sabes adónde te fuiste. Nosotros decimos que tu espíritu original principal debe estar consciente, pues en este sistema de cultivación te cultivas a ti mismo; tienes que elevarte conscientemente. Tenemos también el gong tranquilo. ¿Cómo hacemos nuestra práctica tranquila? Como un requisito para todos, pedimos que por profunda que sea tu meditación, debes estar consciente de estar practicando aquí. Está absolutamente prohibido entrar en el estado de trance en el cual no sabes nada. Entonces, ¿qué estado específico se manifiesta? Sentado allí, te sientes tan maravilloso y cómodo como si te sentaras dentro de una cáscara de huevo, sabiendo que tú mismo eres quien practica el gong, pero sintiendo que no puedes mover tu cuerpo. Todo esto es lo que debe ocurrir en la práctica de nuestro sistema. Hay otro estado en el cual, sentado en meditación, uno siente como si las piernas desaparecieran sin saber dónde están. Tampoco se sienten el cuerpo, los brazos ni las manos; sólo queda la cabeza, y continuando la práctica, la cabeza también desaparece. Sólo quedan tu pensamiento y una idea de que estás aquí practicando el gong. Es suficiente con que alcancemos ese estado. ¿Por qué es así? Cuando uno esté en tal estado, su cuerpo habrá llegado al estado de transformación más pleno, al estado óptimo. Por eso requerimos que alcances tal estado de tranquilidad. Sin embargo, no debes quedarte dormido, ni perder tu consciencia porque, de lo contrario, las cosas buenas probablemente serán practicadas por otros.
Todos nuestros practicantes deben tener sumo cuidado de no comportarse anormalmente entre la gente común. Si no juegas un buen papel entre la gente común, otros dirán: «¿Por qué todas las personas que estudian Falun Dafa se comportan de esa manera?». Esto equivale a dañar la reputación de Falun Dafa; tienen que prestar mucha atención a este asunto. Además, en otros aspectos, o en el curso de la cultivación, deben tener cuidado de no desarrollar un corazón de exultación, pues este corazón es muy fácilmente aprovechado por los demonios.
Xiu kou, la cultivación del habla
Las religiones del pasado también abordaron el tema de la cultivación del habla. Sin embargo, la cultivación del habla a la que se refirieron las religiones se dirige principalmente a los cultivadores profesionales: monjes y daoístas, quienes mantienen las bocas cerradas para no hablar. Esto es porque son cultivadores profesionales y tienen el fin de eliminar hasta el máximo los corazones de apegos humanos. Ellos creen que tan pronto como una intención salga, será ye. Las religiones clasifican el ye como el ye bueno y el ye malo. Sin importar que este ye sea bueno o malo, según la perspectiva de “el vacío” de la Escuela Fo o “la nada” de la Escuela Dao, uno no debe hacer nada. Por lo tanto, ellos dicen: «No haré nada». Un cultivador común que no esté en un nivel tan alto no puede ver la relación causal y predestinada de un asunto, ni discernir si esos asuntos son buenos o malos, o cuál es la relación causal y predestinada existente. Como no puede ver estas cosas, se preocupa de que quizás algo aparentemente bueno en la superficie resulte malo una vez llevado a cabo. Por lo tanto, trata de practicar lo mejor posible en wuwei, sin hacer nada, a fin de evitar crear más ye. Pues una vez creado, uno tiene que eliminar el ye y sufrir por ello. Por ejemplo, en cuanto a nuestros cultivadores, la etapa en que deben alcanzar la iluminación ya está determinada, y si añades alguna cosa innecesaria a medio camino, causarás dificultades a toda tu cultivación; por eso es que se habla de wuwei.
La cultivación del habla a la que se refiere la Escuela Fo significa que cuando una persona habla, esto es dictado por su mente y su consciencia; consiguientemente, éstas llevan intenciones. Cuando la mente y la consciencia de uno quieren pensar un poco, expresar algo, hacer alguna cosa o dirigir los órganos sensoriales humanos y los cuatro miembros, todos éstos pueden ser una clase de apegos de la gente común. Por ejemplo, hay conflictos entre unos y otros tales como: «Tú eres bueno; él no lo es» o «Tú te cultivas bien; él no», que en sí mismos son conflictos. Hablando de algo en general: si haces como tú quieres, y realizas asuntos según tú piensas que se deben hacer, probablemente dañes a alguien sin intención. Debido a que todos los conflictos entre los seres humanos son muy complicados, uno puede sin intención crear ye. Por consiguiente, ellos sellan sus bocas y no dicen absolutamente nada. En el pasado, las religiones siempre consideraron muy importante la cultivación del habla; eso es lo que ellas dicen.
La mayoría de nuestros cultivadores de Falun Dafa (excepto los discípulos profesionales) se cultiva entre la gente común. Por eso no pueden evitar vivir una existencia normal en la sociedad humana común y establecer contactos sociales. Cada uno tiene un trabajo y debe hacerlo bien. Algunos trabajan por medio del habla. Entonces, ¿no trae esto un conflicto? No. ¿Por qué no? La cultivación del habla a la que nos referimos es completamente diferente de lo que dicen las religiones. Debido a las diferencias entre las vías de cultivación, los requisitos también difieren. Cuando abramos nuestras bocas para hablar, lo haremos siempre de acuerdo con el xinxing de un practicante de gong, sin decir palabras que siembren discordia, ni cosas que no sean buenas. Los cultivadores deben juzgarse con el criterio del Fa para determinar si se debe decir algo o no. Lo que uno debe decir no presentará problemas, si el practicante mide el estándar de xinxing de acuerdo con el Fa. Además, debemos hablar sobre el Fa y propagarlo, así que no podemos dejar de hablar. La cultivación del habla de la que hablamos se refiere a los temas sobre fama y ganancias que no pueden ser descartados por la gente común y todo aquello que no tiene nada que ver con el trabajo actual de los cultivadores en la sociedad: asuntos inútiles entre los discípulos de la misma vía de cultivación; apegos que hacen a uno presumir de sí mismo, chismear o divulgar rumores; aquellos temas y comentarios que te apasionan y te interesan sobre algún asunto en la sociedad. Yo pienso que todos éstos son corazones de apego de personas comunes y siento que debemos cultivar un poco el habla en dichos aspectos. Ésta es la cultivación del habla a la que nos referimos. En el pasado, los monjes consideraban muy serios estos temas, porque una vez que surgía una intención, crearía ye. Por lo tanto, un monje habla de “el cuerpo, el habla y la intención mental”. La cultivación del cuerpo significa no cometer actos malos; la cultivación del habla significa que uno no habla. La cultivación de la intención mental significa que ni siquiera se piensa. En el pasado, la cultivación profesional que se realizaba en los templos tenía requisitos muy estrictos sobre estas cosas. Nosotros debemos exigirnos de acuerdo con el estándar de xinxing de un practicante de gong; estará bien siempre y cuando uno pueda comprender qué es lo que se debe y qué es lo que no se debe decir.