Zouhuo rumo, caminar por el fuego y entrar a lo demoníaco
En el mundo de la cultivación hay un término –zouhuo rumo–, que tiene un impacto bastante considerable entre el público. Particularmente, algunos difunden esto con tanta fuerza que hay personas que ya no se atreven a practicar más el gong. Cuando escuchan que practicar el gong puede conducir a zouhuo rumo, quedan tan asustadas que ya no se animan a practicarlo. En realidad, les digo que no existe en absoluto nada como zouhuo rumo.
Hay muchas personas que, debido a sus corazones no rectos, atraen algunos futi. Sus consciencias principales no pueden controlarse bien e incluso piensan que aquello es gong. Sus cuerpos están controlados por futi que las vuelven confusas, haciéndolas chillar y gritar. Viendo tal estilo de gong, algunos se vuelven tan temerosos que no se atreven a practicarlo. Muchos consideran que eso es el gong, ¿cómo podría ser eso una práctica de gong? Eso es meramente el estado más bajo para eliminar enfermedades y fortalecer la salud. Pero es muy peligroso; si te acostumbras de este modo y tu consciencia principal no puede nunca manejarse apropiadamente, tu cuerpo terminará dominado por tu consciencia asistente o por los mensajes externos, futi, y cosas de ese estilo, y probablemente incurrirás en algunas acciones peligrosas, causando al mismo tiempo gran daño a la comunidad de cultivadores. Esto es causado por un corazón no recto y por un fuerte deseo de lucirse, no es zouhuo rumo. No se sabe cómo algunos se han convertido en los llamados maestros de qigong. Ellos también hablan sobre zouhuo rumo. En realidad, practicar gong no conduce a zouhuo rumo. Muchos han oído este término principalmente a través de trabajos literarios, novelas de artes marciales y cosas por el estilo. Si no lo crees, busca en los libros clásicos o en las obras sobre cultivación; ¿dónde encuentras zouhuo rumo? Tal cosa no sucede en absoluto.
Generalmente se considera que existen varias formas de zouhuo rumo. La que acabo de mencionar es también una de ellas. Debido a que sus corazones no son rectos, persiguiendo el estado de qigong para presumir, algunos se atraen futi. Algún otro busca directamente capacidades sobrenaturales o practica un qigong falso. Tan pronto como él practica gong, acostumbra relajar su consciencia principal, no es consciente de nada y entrega su cuerpo a otros. Confusamente controlado por la consciencia asistente o por los mensajes externos, exhibe algunos comportamientos extraños. Si le dicen que se tire al agua o que salte de un edificio, él lo hará. Ni siquiera desea vivir, y entrega su cuerpo a otros. Esto no pertenece a zouhuo rumo, sino a la desviación por un camino equivocado al practicar gong. Al comienzo, el estado aparece por buscarlo intencionalmente. Muchos creen que tambalear los cuerpos en trance es justamente practicar gong, pero en realidad, practicar gong en esa condición puede provocar consecuencias serias. Eso no es practicar gong, sino un estado causado por los apegos y por estar persiguiendo deseos de la gente común.
Otra situación se plantea cuando, durante la práctica del gong, el qi se queda bloqueado en algún lugar del cuerpo o no puede descender de la coronilla; esto causa temor. El cuerpo humano es precisamente un pequeño universo. Tales problemas ocurren especialmente en el sistema de cultivación daoísta, cuando el qi no puede atravesar un paso y se queda merodeando por allí, no sólo en la coronilla sino también por otras zonas del cuerpo. Al subir a la coronilla, el qi se arroja hacia abajo. Dado que la zona más sensible del hombre es su coronilla, si el qi no puede atravesar el paso, uno se sentirá pesado con la cabeza hinchada, como si llevara puesta una gorra muy gruesa. No obstante, el qi no tiene ninguna función restrictiva, no puede traer molestias ni causarte enfermedad alguna. Quienes no comprenden la verdad sobre el qigong, lanzan al azar cualquier explicación mística e incomprensible, dando así origen a una situación muy caótica. Por lo tanto, la gente cree que si el qi sube a la coronilla y no puede bajar, uno podría estar en zouhuo rumo o desviarse y, como resultado, muchas personas sienten temor.
Cuando el qi sube a la coronilla y no puede bajar, eso es tan sólo un estado temporal. Para algunas personas, puede que este fenómeno dure un tiempo largo o tal vez medio año, y que el qi todavía no baje. Si esto ocurriese, uno podría buscar un maestro de qigong genuino que lo guíe para que éste descienda. Si cuando practicamos el gong, el qi no puede atravesar un paso ni bajar, debemos buscar la razón dentro del xinxing para determinar si se ha estancado en ese nivel por un tiempo demasiado largo, ¡y si ya es tiempo de elevar el xinxing! Cuando eleves verdaderamente tu xinxing, verás que el qi puede descender. Si sólo enfatizas la transformación de tu gong y no haces hincapié en mejorar tu xinxing, éste esperará hasta que eleves tu xinxing antes de que ocurra un cambio completo. No encontrarás ningún problema cuando el qi esté realmente bloqueado. Frecuentemente, uno se asusta debido a sus propios factores psicológicos, o porque el falso maestro de qigong dijo que cuando el qi sube a la coronilla puede aparecer alguna desviación. Tal miedo puede atraer realmente algunas dificultades. Es que una vez que temes, esto es un corazón de miedo. ¿No representa éste una clase de apego? ¿No debe ser descartado tal corazón, una vez que surja? Cuanto más le temas, tanto más aparentará los síntomas de una enfermedad, pues ese corazón tuyo tiene que ser eliminado. Definitivamente hay que quitar tal corazón. Se te hará aprender esta lección; así tu corazón de miedo será eliminado y te elevarás.
Los practicantes no se sentirán físicamente cómodos en la cultivación futura; pues en sus cuerpos aparecerán muchos tipos de gong, todos los cuales son cosas muy poderosas. Éstos se mueven dando vueltas dentro de tu cuerpo, causándote incomodidades por aquí y por allá. La causa de tu incomodidad consiste principalmente en que siempre temes padecer alguna enfermedad. En realidad, tu cuerpo desarrolla cosas muy poderosas, todas las cuales son gong, capacidades sobrenaturales y muchas entidades vivientes. Cuando éstas se mueven, sientes picazón, dolor o malestar en el cuerpo. Las terminales del sistema nervioso son particularmente sensibles, y aparecen distintas clases de estados. Mientras tu cuerpo no esté transformado por la materia de alta energía, te sentirás de esta manera. Eso es en realidad algo bueno. Siendo un cultivador, ¿cómo puedes practicar si te consideras siempre una persona común y crees tener una enfermedad? Si cada vez que en tu práctica de cultivación surge una tribulación, te consideras todavía una persona común, yo digo que tu xinxing, en ese momento, está caído en el nivel de una persona común. Por lo menos en este aspecto, está en el nivel de una persona común.
Siendo auténticos practicantes de gong, debemos ver las situaciones desde un nivel muy alto en vez de hacerlo desde el entendimiento de la gente común. Cuando creas estar enfermo, probablemente esa creencia te conduzca a la enfermedad. Esto es porque una vez que pienses que estás enfermo, tu xinxing estará en el mismo nivel de una persona común. La práctica de gong y la cultivación verdadera, particularmente en este estado, no conducen a las enfermedades. Es sabido que la causa real de que las personas enfermen es psicológica en un setenta por ciento y fisiológica en el restante treinta por ciento. Por lo general, uno primero se desploma psicológicamente, se agobia y la muy pesada carga mental agrava rápidamente el estado de la enfermedad. Usualmente ocurre de ese modo. Por ejemplo, a una persona la habían atado a una cama. Cuando le toman uno de sus brazos, le dicen que lo cortarán para hacerle perder sangre. Entonces le vendan los ojos y le rasguñan su muñeca una sola vez (no la hacen sangrar para nada). Abren un grifo de agua para que escuche el sonido de las gotas cayendo y ella cree que es su propia sangre la que está goteando. Después de un rato, la persona muere. En realidad, no la habían hecho sangrar en absoluto. Lo que goteaba era el agua corriente. Su factor psicológico fue lo que causó su muerte. Si siempre crees estar enfermo, esto probablemente hará que te enfermes, porque tu xinxing está caído en la base de una persona común, y siendo una persona común, por supuesto enfermarás.
Si eres un practicante, pero siempre crees estar enfermo, en realidad tú estás buscando la enfermedad, y si la persigues, ésta puede entrar apretándose en tu cuerpo. Como un practicante, tu xinxing debe ser alto. No debes andar siempre con miedo a tener una enfermedad, porque ese miedo es también un corazón de apego que asimismo te traerá problemas. Durante la cultivación, uno necesita eliminar ye, y esta eliminación del ye resulta dolorosa. ¿Dónde existe una manera de incrementar tu gong cómodamente? De otro modo, ¿cómo te desprenderías de tu apego? Les contaré una historia del budismo: había alguien que con gran esfuerzo se cultivó hasta el estado de luohan. Ya que estaba a punto de completar el fruto verdadero en la cultivación y convertirse en un luohan, ¿cómo no iba a sentirse contento? ¡Estaba por saltar fuera de los Tres Reinos! Sin embargo, esa alegría era un corazón de apego, un corazón exultante. Un luohan debe mantenerse en wuwei y con un corazón inamovible. Por eso, él cayó y su cultivación resultó en vano, y debió comenzar a cultivarse nuevamente. Tuvo que reanudar su cultivación, y después de muchos esfuerzos llegó otra vez al mismo estado. En esta ocasión tuvo miedo y se recordó a sí mismo: «Esta vez no debo sentirme alegre; de otro modo, caeré de nuevo». Tan pronto como sintió miedo, cayó de nuevo. El miedo también es un tipo de corazón de apego.
Otra situación es cuando alguien se enferma mentalmente y le ponen un “sombrero grande” de zouhuo rumo. También hay quienes inclusive siguen esperando que ¡yo les trate sus enfermedades mentales! Digo que la enfermedad mental no es una enfermedad y que tampoco tengo tiempo para ocuparme de tales cosas. ¿Por qué? Porque un enfermo mental no tiene virus o bacteria, ni su cuerpo exhibe cambios patológicos o heridas ulcerosas. A mi modo de ver, no se trata de una enfermedad. Cuando una persona padece una afección mental, significa que su consciencia principal está demasiado débil. ¿Hasta qué grado llega tal debilidad? Es como alguien que nunca puede ser el jefe de su propio hogar. El espíritu original principal del paciente de una enfermedad mental se halla en un estado tal que ya no quiere hacerse cargo de su cuerpo. La persona misma está siempre en un estado de ofuscamiento y no puede reanimarse. Entonces la consciencia asistente y los mensajes externos empiezan a interferirla. Como hay tantos niveles de dimensiones, toda clase de mensajes vienen a perturbarlo. Además, el espíritu original principal de uno probablemente haya hecho algunas cosas malas durante sus vidas anteriores y haya acreedores que deseen dañarlo. Ocurren todo tipo de cosas; así es como describimos a la enfermedad mental. ¿Cómo podría tratarte? Digo que la causa real de la enfermedad mental es ésa. Entonces, ¿qué se debe hacer? Se debe educarlo y ayudarlo a reanimar su espíritu. Sin embargo, es muy difícil lograrlo. Cuando el médico del hospital psiquiátrico agita en su mano un bastón eléctrico, el paciente, asustado, deja inmediatamente de delirar. ¿Por qué? Porque así su espíritu original principal se despierta y se pone alerta, pues le teme a la descarga eléctrica.
Al entrar por la puerta de la cultivación, usualmente a uno le gusta seguir practicando. Cada uno tiene la naturaleza fo y el corazón para la cultivación del Dao, así que una vez que aprenden el gong, muchos lo practican por el resto de sus vidas. No importa si alguien podrá o no subir en la cultivación, obtener o no el Fa; de todos modos, él ya tiene el corazón de buscar el Dao y querrá seguir practicando siempre. Los colegas en la oficina, la gente en su barrio y sus vecinos, saben que esa persona practica gong. Sin embargo, piensen todos en esto: unos años atrás, ¿quién practicaba realmente la cultivación? Nadie. Sólo la cultivación genuina puede cambiar el curso de una vida. Pero como él era una persona común, sólo practicaba el gong para eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud; ¿quién iba a cambiarle el curso de su vida? Una persona común y al llegar cierto día cae enferma, otro día se encuentra con dificultades, posiblemente sufre una enfermedad mental o fallece; la vida entera de una persona común transcurre justamente de esa manera. Cuando ves a alguien practicando gong en un parque, en realidad él no se está cultivando verdaderamente. Aunque él desee cultivarse hacia niveles altos, no podrá hacerlo si no obtiene un Fa recto; él sólo tiene el deseo de cultivarse hacia un nivel más alto; sin embargo, aún es un practicante de gong en el nivel bajo de eliminar las enfermedades y fortalecer su salud. No hay nadie que arregle de nuevo el curso de su vida. Como resultado, él puede enfermarse, y si no presta atención al de, sus enfermedades no van a curarse. Practicar gong no significa que uno nunca más vaya a enfermarse.
Uno debe cultivarse genuinamente y prestar atención a su xinxing. Sólo la cultivación verdadera puede eliminar las enfermedades. La práctica de gong no es un ejercicio físico, sino algo que está por encima de la gente común. Por eso, la práctica de gong requiere la aplicación de un principio y un estándar más altos, y para poder alcanzar la meta debes actuar de acuerdo con éstos. Sin embargo, muchos no actúan así y aún son personas comunes. Por eso, a su debido tiempo todavía caerán enfermos. Un día, alguien podría sufrir repentinamente una trombosis cerebral, contraer de pronto una u otra enfermedad, o algún día volverse un enfermo mental. Todos saben que él practica gong. Una vez que este practicante se transforma en un enfermo mental, la gente dirá que él está zouhuo rumo por practicar gong, y le habrán puesto esa gran etiqueta. Piensen todos: ¿es eso razonable? Los laicos no cultivadores no conocen la verdad. Para nosotros los cultivadores, y para muchos practicantes de gong, resulta también muy difícil saber la causa verdadera. Si ese hombre se enferma en casa, habrá menos revuelo en la opinión pública, aunque otros también puedan decir que él se enfermó por haber practicado gong. Si él se enferma justo en un sitio de práctica de gong, esto será un problema grave y se pondrá una gran etiqueta, imposible de quitar por más esfuerzo que se haga. Aun los periódicos publicarán que la práctica de gong conduce a zouhuo rumo. Algunos se opondrán obstinadamente al qigong a ojos cerrados: «Mira, hace un rato él estaba bastante bien practicando allí, y ahora se ha vuelto de tal manera». Como persona común, a uno le sucederá cualquier cosa que deba sobrevenirle. Es posible que contraiga otras enfermedades o se encuentre ante otros problemas. ¿Es razonable echarle la culpa de todo a la práctica del gong? Como un médico de un hospital: ¿acaso nunca va a enfermarse en toda su vida por el mero hecho de ser médico? ¿Cómo pueden entenderlo de tal manera?
Por eso, muchas personas que no comprenden la situación verdadera del qigong ni sus principios, comentan disparates. Una vez que ocurre un problema, le ponen al qigong toda clase de etiquetas. Dado que el qigong se difundió en la sociedad hace poco, mucha gente con conceptos obstinados siempre lo niega, denigra y rechaza. Ni se sabe qué clase de mentalidad tienen. Les fastidia tanto el qigong como si éste tuviera algo que ver con ellos. Al mencionar el qigong, alguien dirá que se trata de un idealismo. El qigong es una ciencia, una ciencia más elevada. Es sólo que esa gente tiene conceptos demasiado obstinados y mentes muy estrechas.
Hay otra situación, que en el mundo de la cultivación se la conoce por “estado de qigong”. Una persona en tal estado tiene la mente atontada, pero tampoco está zouhuo rumo. Esta es bastante racional. Voy a explicar primero qué es el estado de qigong. Sabemos que en la práctica de gong, le prestamos atención a la cualidad innata de uno. Hay gente en todos los países del mundo que cree en las religiones. En China, durante varios miles de años, siempre hubo creyentes de la religión budista y daoísta exponiendo que lo bueno es recompensado por lo bueno y lo malo por lo malo. Pero algunos no creen eso. Sobre todo durante el período de la Gran Revolución Cultural, tales cosas fueron criticadas y catalogadas como supersticiones. Algunos consideran supersticioso todo lo que no pueden comprender, lo que no aprendieron de los libros, aquello en lo que la ciencia moderna todavía no ha avanzado y lo que aún no ha sido descubierto. Había un gran número de personas con ese criterio unos años atrás; ahora ya quedan relativamente pocas de ellas. Aunque puedas no reconocer algunos fenómenos, éstos se reflejan verdaderamente en nuestra dimensión. Tú no te atrevías a encararlos, pero ahora la gente se atreve a hablar de ellos y también conoce sobre la situación de la práctica del gong a través de lo que ha visto o por lo que ha oído.
Alguno es muy terco hasta este grado: se ríe de ti desde el fondo de su corazón apenas mencionas al qigong. Él piensa que actúas supersticiosamente y que eres ridículo en exceso. Te considera demasiado ignorante cada vez que mencionas los fenómenos en la práctica de qigong. Aunque este hombre es obstinado, su cualidad innata no es necesariamente mala. Si su cualidad innata es buena y desea practicar gong, puede que su tianmu se abra en un nivel muy alto y que revele algunas capacidades sobrenaturales. Dado que él no cree en el qigong, no se puede garantizar que nunca caiga enfermo. Al enfermarse, él irá al hospital. Si el médico de la medicina occidental no puede curarlo, irá a ver a un médico de la medicina tradicional china. Si éste tampoco puede curarlo y ninguna receta casera puede hacerlo, se acordará del qigong. Él piensa: «Iré a probar suerte para ver si el qigong puede curar realmente o no mi enfermedad». De este modo, él vendrá de mala gana. Al practicar gong, gracias a su buena cualidad innata, podrá hacerlo inmediatamente muy bien. Quizás un shifu lo vea con preferencia y ese ser de alto nivel de otra dimensión le eche una mano y en un instante su tianmu se abra o él entre en un estado de semiiluminación. Su tianmu se abre hasta un nivel muy alto, ve de una sola vez alguna verdad del universo y desarrolla además algunas capacidades sobrenaturales. A tu juicio, ¿puede aguantar su mente ver tales fenómenos? Piensa: ¿Cómo quedará su estado mental? A lo largo de los años, lo que él consideraba supersticioso, absolutamente imposible y ridículo cuando otros se lo mencionaban ahora se presenta verdadera y tangiblemente ante sus ojos e inclusive puede entrar realmente en contacto con ello. Entonces, su cerebro no es capaz de soportarlo y su presión mental se hace enorme. Lo que él dice no puede ser aceptado por otros, aunque la lógica de su pensamiento no sea confusa; es sólo que él no puede balancear la relación entre los dos lados. Él descubre que lo que para el hombre es incorrecto hacer acá es, sin embargo, frecuentemente correcto allá, y cuando actúa de la manera en que lo hacen del otro lado, la gente dice que está equivocado; la gente no puede comprenderlo y por eso dice que esta persona está zouhuo rumo.
En realidad, él no está zouhuo rumo. A la mayoría de nosotros no nos aparece en absoluto esa situación en la práctica de gong. Sólo a alguien muy obstinado podría aparecerle este estado de qigong. Muchos de los aquí presentes ya tienen sus tianmu abiertos y hay bastantes así. Cuando alguno verdaderamente ve objetos de otras dimensiones, no se sorprende y se siente muy bien. Su cerebro no está alterado, y tampoco le aparece el estado de qigong. Cuando a alguien le surge el estado de qigong, él es muy racional; lo que dice es muy filosófico y lógico, sólo que la gente común no cree lo que él cuenta. En cierto momento él manifiesta que ve a alguien que ha fallecido, y que éste le pide que haga cierta cosa. ¿Cómo podría una persona común creerle eso? Más tarde, él comprenderá que debe guardar esto en su corazón y que no debe hablar de ello. Cuando él pueda tratar apropiadamente la relación entre los dos lados, todo marchará bien. Usualmente, algunas capacidades sobrenaturales acompañan a estas personas. Esto tampoco es zouhuo rumo.
Hay otro fenómeno llamado “locura verdadera”, la cual muy rara vez es vista. La locura verdadera a la que nos referimos no significa que una persona esté loca de verdad, sino que se trata de la cultivación de la verdad. ¿Qué es la locura verdadera? Les digo que una persona así es vista muy raramente. Entre cien mil cultivadores, tal vez se pueda encontrar una. Por eso, esto es muy inusual y no crea impacto alguno en la sociedad.
Frecuentemente, la locura verdadera necesita de una condición previa. Ésta es que la persona posea muy buena cualidad innata y que también sea de edad avanzada. Debido a lo avanzado de su edad, ya es tarde para que pueda cultivarse. Aquellos con muy buena cualidad innata usualmente vienen con una misión y llegan aquí desde dimensiones altas. Quienquiera que venga a esta sociedad humana común sentiría miedo; uno no reconoce a nadie tan pronto como la memoria es lavada. Al llegar a este ambiente de la sociedad de la gente común, la interferencia humana te lleva a la búsqueda de fama y fortuna. Al final caes y nunca tendrás la esperanza de salir fuera de aquí. Por eso, nadie se atreve a venir; todos tienen miedo de hacerlo. Cuando viene alguna persona así, tras su llegada no puede comportarse verdaderamente bien entre la gente común. Incurre en muchos hechos malos durante su vida y queda verdaderamente a punto de caer. Como vive compitiendo por sus intereses personales, hace muchas cosas malas y contrae muchas deudas. Su shifu se da cuenta de que esta persona está a punto de caer, pero ésta ya había obtenido su estado de fruto en la cultivación; ¡no puede dejarse que caiga así a la ligera! ¿Qué puede hacer? Está también muy preocupado, pero tampoco tiene manera de hacer que ésta se cultive. ¿Dónde encontrarle a un shifu en tal momento? Esta persona tiene que cultivarse para retornar al origen y regresar nuevamente. ¿Es eso tan fácil como decirlo? Ya tiene mucha edad, aunque se cultivase tampoco le quedaría tiempo suficiente. ¿Dónde encuentra él un sistema de gong en el cual se cultiven la naturaleza y la vida?
Sólo si esa persona tiene una cualidad innata superior, y bajo estas muy especiales circunstancias, se le puede aplicar el método de la locura verdadera. En otras palabras, cuando no queda ninguna esperanza y la persona no puede retornar al origen por su propio esfuerzo, puede adoptarse tal método, es decir, hacer que se vuelva loca. Cierta porción de su cerebro será cerrada. Por ejemplo, nosotros, los seres humanos, tenemos miedo al frío y a la suciedad. Entonces, las porciones de su cerebro que temen al frío y a la suciedad son bloqueadas. Después de que dichas porciones estén bloqueadas, esa persona aparentará padecer problemas mentales y realmente comenzará a actuar como un loco. Sin embargo, ella no comete ninguna maldad, no ofende ni golpea a nadie, y frecuentemente, inclusive, hace cosas buenas. Pero se trata a sí misma muy cruelmente. Como no siente frío, en el invierno corre descalza y con ropa liviana en la nieve hasta que sus pies sangran quemados por el frío; como no sabe lo que es la suciedad, se atreve a comer excrementos y a beber orina. Sé de una persona que mastica con buen gusto excremento de caballo bien duro y congelado. Tal persona puede aguantar sufrimientos que alguien común no podría soportar conscientemente; imagina cómo sufre debido a su locura. Por supuesto, esa persona frecuentemente está dotada de capacidades sobrenaturales. La mayoría de éstas personas son señoras mayores. En el pasado, los pies de las mujeres solían ser vendados; pero esa señora mayor podía saltar fácilmente por encima de un muro de algo más de dos metros de altura. Al ver que ella se había vuelto loca y que siempre se iba de su casa, su familia la encerró dentro de la casa. Tan pronto como la familia se alejaba, ella abría la puerta apuntando simplemente el dedo hacia la cerradura, y salía de la casa. Más tarde la ataron con cadenas de hierro. Sin embargo, ella se las quitaba con una sacudida, cuando su familia se alejaba. Era imposible contenerla. De esta manera, sufrió inmensamente. Las penurias fueron muchas y venían violentamente; por eso ella pudo pagar muy rápidamente las malas deudas que había contraído. Esto toma tres años como máximo, y usualmente todo termina en uno o dos años. Los padecimientos son enormes. Una vez que haya pasado por todo esto, ella comprenderá inmediatamente lo sucedido. Lo que pasó equivale a una cultivación completa. Por lo tanto, su gong se abre de inmediato y le surge una variedad de poderes divinos. Tal caso es extremadamente raro, aunque ha existido en la historia. Sin embargo, no se permite experimentarlo a una persona de cualidad innata común. Es sabido que en la historia, en verdad hubo monjes y daoístas locos documentados. Se encuentran muchos relatos como el del monje loco que echó del templo a escobazos al funcionario corrupto Qin Kui y otros de daoístas locos en las obras clásicas.
Podemos decir, definitivamente, que “caminar por el fuego entrando a lo demoníaco” no existe para nada. Si alguien puede caminar por el fuego, y si esto es ciertamente así, yo digo que tal persona es extraordinaria. Yo digo que exhalar fuego al abrir la boca, emitir fuego al extender la mano o prender un cigarrillo con un dedo que suelta fuego, ¡son capacidades sobrenaturales!
Atrayendo demonios durante la práctica del gong
¿Qué significa atraer demonios durante la práctica del gong? Esto se refiere a algunas interferencias que encontramos frecuentemente al practicar gong. ¿Cómo puede atraer demonios la práctica del gong? Es realmente difícil cuando uno desea cultivarse; sin la protección de mis fashen, no se puede en absoluto lograr el éxito en una cultivación verdadera. Tan pronto como salgas de casa, podrías encontrarte ante una situación de vida o muerte. El espíritu original humano no se extingue, así que, en las actividades sociales de tus vidas anteriores, puedes haber contraído deudas, hecho daño a alguien o cometido algunos actos malos, por lo cual tus acreedores te perseguirán. En la religión budista se dice que los seres humanos viven precisamente de acuerdo con el principio de la retribución del yeli. Si debes algo a alguien, éste vendrá a cobrarse la deuda. Si se lleva más de lo que debe obtener, te devolverá el sobrante la próxima vez. Si un hijo no trata a sus padres con veneración filial, en la vida siguiente esto ocurrirá al revés; así que, de este modo, va alternándose de ida y vuelta. Sin embargo, hemos observado una interferencia demoníaca que impide la práctica del gong. Todo esto tiene una relación causal y predestinada y no ocurre sin ningún motivo, porque no está permitido que esto acontezca sin alguna razón.
La siguiente es la forma más común de interferencia demoníaca en la práctica del gong. El ambiente circundante está relativamente tranquilo mientras no practicas gong, y puesto que estás aprendiendo gong, te gusta practicarlo siempre. Sin embargo, tan pronto como te sientas en meditación, afuera se vuelve ruidoso. Hay ruidos de bocinas de coche, de pasos por el corredor, de conversaciones, golpes de puertas; y afuera encienden la radio. Repentinamente, la tranquilidad desaparece. Si no practicas gong, el ambiente está bastante bien, pero tan pronto como intentas practicar, se pone así de ruidoso. Muchos no lo han pensado en profundidad: ¿Qué es lo que está pasando realmente? Sólo lo encuentran extraño y por eso, ya desanimados, no pueden practicar el gong. Con un solo “qué raro” ya te quedas bloqueado. Esto es justamente por la interferencia de un demonio que manipula a la gente para molestarte. Ésta es la forma más simple de interferencia, cuyo propósito es hacerte abandonar la práctica. Tú practicas gong y obtienes el Dao, pero las deudas que debes a otros, ¿no piensas pagarlas? Él no estará de ninguna manera de acuerdo con esto, así que no va a dejarte practicar. Sin embargo, esto es sólo un reflejo en cierto nivel de la cultivación. Después de un período de tiempo, no se permite que este fenómeno siga existiendo. Esto quiere decir que una vez que esta deuda vaya desmenuzándose y disminuyendo, no se le permitirá venir a molestar nuevamente, porque cultivar nuestro Falun Dafa permite hacer rápidos progresos y atravesar los niveles con una celeridad comparativamente mayor.
Hay otra forma de interferencia demoníaca. Es sabido que, por medio de nuestra práctica del gong, nuestro tianmu puede abrirse. Alguien con su tianmu abierto podría ver algunas escenas o caras espantosas durante la práctica en su casa. Algunas llevan el cabello largo y desarreglado; otras desean pelear contigo y hacen inclusive varios movimientos que son bastante temibles. A veces, mientras se practica gong uno puede ver a todas éstas adhiriéndose fuera de la ventana, lo cual resulta muy aterrador. ¿Por qué aparecen tales situaciones? Son todas formas de interferencia demoníaca. Sin embargo, tales circunstancias rara vez se dan en nuestra escuela de Falun Dafa; ocurren aproximadamente en un uno por ciento. La mayoría no se enfrenta con esta situación, ya que no beneficia a nuestra práctica y por lo tanto no se permitirá que interfiera contigo de tal modo. Esta clase de interferencia es un fenómeno más frecuente en otras prácticas comunes de cultivación y dura un largo tiempo. Algunos simplemente no pueden practicar gong a causa de esto, porque se quedan muy asustados. Usualmente alguien elige un ambiente muy tranquilo para practicar gong por la noche; al ver a una persona parada enfrente, la cual no parece ser un humano ni un fantasma, uno se queda tan espantado que no se atreve a continuar con su práctica. Generalmente, este fenómeno no ocurre en nuestro Falun Dafa. Sin embargo, existen excepciones aisladas. Las situaciones de algunos son extremadamente particulares.
Existe otra clase de práctica –una vía que cultiva el interior y el exterior– que consiste en practicar artes marciales y en cultivarse internamente. Tal tipo de práctica es vista comparativamente más en la Escuela Dao. Una vez que uno estudia esta vía de cultivación se encuentra frecuentemente con esta clase de demonio; esto no pasa en las vías de cultivación comunes, salvo en aquellas que incluyen la cultivación integrada interna y externa y en las artes marciales. El practicante es desafiado a un combate. Esto es porque hay muchos practicantes daoístas en el mundo y entre ellos muchos practican artes marciales cultivando en forma interna y externa. Practicando artes marciales, alguien también puede incrementar su gong. ¿Por qué? Porque después de despojarse de sus corazones de fama y fortuna, así como de otros corazones, se incrementa también el gong. Sin embargo, el corazón de contender y competir con otros tarda bastante en ser abandonado y será descartado relativamente más adelante. Por eso, uno es propenso a confrontar con otros, lo cual aun aparece en ciertos niveles. Sentado en meditación, todavía en trance, él puede saber quién está practicando. Entonces su espíritu original sale de su cuerpo físico para encontrar a esa persona y competir con ella, a fin de determinar quién tiene más alto gongfu, y se desencadena así un combate. Tal situación también ocurre en otras dimensiones, donde otros lo buscan para competir y luchar. Si él rechaza la pelea, los otros realmente querrán matarlo. Por lo tanto, se produce un enfrentamiento entre los dos. Tan pronto como este practicante se duerme, alguien viene a buscarlo para tener un combate, haciéndole imposible descansar en toda la noche. En realidad, para él éste es el momento de abandonar su corazón de competir con otros. Si él no puede desechar este corazón de competencia, se va a quedar para siempre en tal estado, y si continúa así por largo tiempo, aun pasados los años, no va a poder sobrepasar tal nivel. Esto hará que esa persona no pueda practicar gong, y que su cuerpo físico tampoco sea capaz de soportarlo. El consumo de energía es tan grande que su cuerpo físico puede quedar incapacitado. Por eso, esta situación se plantea comúnmente en los sistemas de cultivación integrada, interna y externa. Nuestro sistema de cultivación interna no tiene tal situación ni está permitido que esto suceda. Estas distintas formas de interferencias, sobre las cuales acabo de hablar, son relativamente comunes.
Hay otra forma de interferencia demoníaca, ante la que puede enfrentarse cada practicante, incluido cada miembro de nuestra vía de cultivación. Ésta es la del demonio de lujuria, la cual es algo muy grave. Debido a la existencia de la vida matrimonial en la sociedad de la gente común, la sociedad humana perpetúa así su existencia. De esta manera es como se desarrollan los seres humanos. En la sociedad humana existe justamente este qing. Por eso, la gente común considera que este tipo de cosas está de acuerdo con los principios del Cielo y de la Tierra. Debido a que los seres humanos tienen qing, el enojarse es un qing, el alegrarse es un qing, amar es un qing, odiar es un qing, querer hacer algo es un qing, no querer hacerlo aun es qing, pensar quién es bueno o malo y tener ganas de hacer algo o no hacerlo, todos son qing. La gente común vive para sus qing. Entonces, siendo un practicante de gong, una persona sobrenatural, ya no debes usar tal principio para mensurarte, sino que tienes que romper y sobrepasar esta cosa. Debemos tomar con ligereza los muchos corazones de apego que nacen del qing, y al final abandonarlos totalmente. Estas cosas de los deseos sexuales y la lujuria pertenecen a los corazones humanos de apego, todos los cuales deben ser abandonados.
En nuestra vía de cultivación, la parte de la cultivación que se hace entre la gente común no te exige de ningún modo que seas monje o monja. Los jóvenes aun quieren establecer familias. Entonces, ¿cómo debemos tratar este asunto? He dicho que nuestra vía de cultivación apunta directamente al corazón humano y realmente no te hace perder los beneficios materiales. Al contrario, hace que tu xinxing sea templado justamente en medio de los intereses materiales de la gente común, y que lo que realmente suba sea precisamente tu xinxing. Cuando puedas dejar ese corazón, serás capaz de abandonar cualquier cosa. Cuando se requiera que dejes beneficios materiales, por supuesto que podrás hacerlo, pero si no puedes dejar tal corazón no serás capaz de dejar nada. Por eso, el propósito real de la cultivación es cultivar ese corazón. La cultivación en el templo te obliga a perder estas cosas para hacer que descartes estos corazones. Te fuerzan, te apartan completamente de esto, y no te permiten pensar en ello; tal es su método. Pero nosotros no te pedimos que tomes ese camino. Requerimos que encuentres cómo tomar con ligereza los beneficios materiales que tienes justamente enfrente de ti. Por eso, lo que cultivamos en nuestra escuela es lo más sólido. No es que todos deban hacerse monjes o monjas. Cultivamos entre la gente común, y en el futuro nuestra vía de cultivación será difundida cada vez más y más ampliamente. Suponiendo que cada uno de los que no son monjes se convirtiese en monje, y cada practicante de Falun Dafa actuara de esa manera, así no funcionaría. Durante la práctica del gong requerimos que si tú practicas gong pero tu pareja no, no va que se divorcien a causa de ello. Esto quiere decir que debemos tomar este asunto con ligereza y no hay que darle tanta importancia como lo hace la gente común. Especialmente en la sociedad actual, cosas tales como la llamada liberación sexual y las relacionadas con la pornografía están interfiriendo en la gente. Algunos consideran este asunto muy importante. Como practicantes de gong, debemos darle muy poca importancia.
Desde la perspectiva de las altas dimensiones, se dice que la gente común en la sociedad está simplemente revolcándose en el lodo sin importarle la suciedad; está en la Tierra jugando con barro. Hemos dicho que no debes generar discordia en tu familia por este asunto. Por eso, en tu etapa presente, tomarlo con ligereza y mantener con armonía una vida matrimonial normal resulta suficiente. En el futuro, cuando llegues a un determinado nivel, habrá otro estado para ese nivel. Al presente es así y bastará si procedes tal como te requerimos. Por supuesto, no debes seguir el estado de la sociedad actual, ¡eso ya es imposible!
Hay otra cuestión que concierne a este tema. Saben todos que los cuerpos de los practicantes de gong llevan energía. Después de este seminario, aproximadamente del ochenta al noventa por ciento de la gente aquí presente no sólo tendrá curadas sus enfermedades, sino que también a ella se le revelará gong. Por eso, tu cuerpo llevará una energía muy poderosa. El gong llevado en tu cuerpo no está en proporción con tu xinxing actual. Tu gong está temporalmente alto porque ha sido elevado para ti de una sola vez. Ahora tu xinxing está siendo elevado; gradualmente, tú mismo alcanzarás el nivel debido. Lo alcanzarás con seguridad dentro de este período de tiempo. Por eso, hacemos esto por anticipado. Es decir que ya tienes cierta cantidad de energía. El gong cultivado del Fa recto es puro y bondadoso, por lo cual todos los aquí sentados sienten un campo de serenidad y de bondad. Yo me he cultivado de esta manera y llevo lo mismo conmigo. Sentados aquí, todos sienten mucha armonía y sus mentes no tienen pensamientos perversos; incluso nadie se acuerda de fumar. En el futuro, cuando sigas con lo que nuestro Dafa requiere, el gong que cultives será también así. Con el constante crecimiento de la potencia de tu gong, la energía dispersa del gong que lleva tu cuerpo se hace también bastante poderosa, y aunque no fuese tan poderosa, de todos modos puedes restringir a la persona común que esté dentro de tu campo de energía o en tu casa. Los miembros familiares en tu hogar también pueden ser todos restringidos por ti. ¿Por qué? Ni siquiera necesitas intentar hacerlo, ya que este campo es puro, sereno y compasivo; es un campo de pensamiento recto. Por eso, la gente no estará propensa a pensar en cosas malas ni a hacer cosas incorrectas. Tal es el efecto que genera.
El otro día dije que la luz del fo ilumina por todos lados, y hace la moralidad perfecta y brillante. Eso quiere decir que la energía que emiten nuestros cuerpos puede rectificar todas las condiciones anormales a nuestro alrededor. Por consiguiente, bajo el efecto de este campo, cuando no piensas en este asunto, tu pareja es restringida sin darse cuenta de ello. Si no tienes la intención, ésta no surge, y tu pareja tampoco se acordará de esto. Sin embargo, esto no es absoluto. Hoy en día, si se enciende un televisor, allí están todas las cosas que pueden estimular fácilmente los deseos. No obstante, bajo circunstancias normales, puedes ejercer una función de restricción. Cuando en el futuro llegues a un alto nivel de cultivación, tú mismo sabrás cómo tienes que proceder sin que yo te lo diga. Entonces habrá otro estado en el que podrás mantener una vida armoniosa. Por eso, no prestes demasiada atención a este tema. Si te preocupas demasiado por esto, es también un corazón de apego. Entre cónyuges no existe el tema de la lujuria, pero el deseo sexual está. Si puedes tomarlo ligeramente, manteniendo un equilibrio en tu corazón, ya está bien.
Pues, ¿con qué clase de demonio de lujuria puedes encontrarte? Si tu capacidad de ding no es la adecuada, ese demonio aparecerá en tus sueños cuando duermas. Justamente mientras estés durmiendo o en meditación, de repente aparecerá una escena de este tipo: si eres un hombre, aparecerá una mujer hermosa; si eres mujer, se presentará el hombre de tus sueños. No obstante, estarán completamente desnudos. Una vez que tu corazón se mueva, podrías tener una polución nocturna y eso será real. Piensen todos en esto: en nuestra práctica de gong, la esencia del cuerpo carnal se usa para cultivar nuestras vidas. No puedes hacerlo así todo el tiempo. Mientras tanto, no has pasado la prueba de la lujuria. ¿Cómo podría ir eso? Por eso les hablo a todos sobre este problema, porque cada uno seguramente lo enfrentará. Al mismo tiempo que expongo el Fa, lanzo una energía muy poderosa hacia tu cerebro. Es posible que después de salir por la puerta no recuerdes específicamente lo que he dicho, pero cuando te encuentres realmente ante tal problema te acordarás de lo que he hablado. Siempre que te consideres un practicante de gong, y si en ese instante puedes recordarlo, vas a poder controlarte, y así serás capaz de pasar esa prueba. Si no logras pasar la primera prueba, es difícil que pases la próxima. Sin embargo, hay situaciones en donde no la pasas la primera vez y después de despertarte te arrepientes profundamente. Tal corazón y tal estado posiblemente refuercen tu impresión mental, y cuando te encuentres de nuevo ante el problema, ya serás capaz de manejarte bien y podrás pasarlo. Si alguien no ha pasado la prueba ni tampoco esto le preocupa, le resultará más difícil contenerse en el futuro; eso es seguro.
Esta forma de interferencia proviene de los demonios o del shifu que transforma un objeto en otro para probarte. Las dos formas existen porque cada persona debe pasar esta prueba. Empezamos la cultivación como personas comunes. El primer paso es éste, y cada practicante lo experimentará. Voy a citarles un ejemplo. Cuando daba un seminario en la ciudad de Wuhan, había un joven estudiante de algo más de treinta años de edad. Inmediatamente después de terminar la clase, él regresa a su casa a meditar y rápidamente entra en el estado de ding. Entonces ve de repente aparecer al Fo Amituo a un lado y a Lao Zi del otro. Esto es lo que él contó en su informe de experiencias. Después de la aparición, ellos le echan una mirada y sin decir nada desaparecen. Enseguida se presenta la Pusa Guanyin con un florero en la mano, del cual salía un humo blanco. Sentado allí en meditación con las piernas cruzadas, él observa todo con nitidez y realmente se siente muy contento. De pronto se aparecen unas bellezas celestiales, asombrosamente hermosas, que bailan para él con movimientos muy bellos y él piensa: «Como estoy practicando aquí, la Pusa Guanyin me está premiando y ha transformado unas bellezas para que dancen para mí». Mientras piensa alegremente sobre esto, de repente estas bellezas se quedan completamente desnudas. Haciendo todo tipo de movimientos, se acercan para abrazarlo por el cuello y acariciarlo. El xinxing de este estudiante se eleva muy rápidamente y en ese instante el joven se alerta enseguida y el primer pensamiento que le viene es: «No soy una persona común; soy un practicante de gong; no me traten de esta manera, estoy cultivándome en Falun Dafa». Tan pronto como este pensamiento salió de su mente, “¡shua!”, de repente no quedó nada, porque todas eran en su origen simples ilusiones transformadas. Entonces, el Fo Amituo y Lao Zi aparecen de nuevo. Apuntando con un dedo al joven, Lao Zi sonríe y le dice al Fo Amituo: «Este chico es educable». Con lo que quiso decir que este joven era bueno y que se le podía enseñar.
A través de la historia, o desde la perspectiva de las altas dimensiones, para ver si alguien puede cultivarse o no, sus deseos sexuales y su lujuria se consideran factores muy importantes. Por eso, debemos tomar realmente estas cosas con levedad. Sin embargo, como estás cultivándote entre la gente común, tampoco te requerimos que le des un corte definitivo. Por lo menos en la etapa presente, debes tomarlo ligeramente y no continuar como antes. Como un practicante de gong, justamente tienes que ser así. Siempre que en la práctica te aparezca esta u otra clase de interferencia, tú mismo debes buscar la causa y encontrar qué es lo que aún no has podido abandonar.
La interferencia demoníaca del corazón propio
¿Qué es la interferencia demoníaca del propio corazón? En cada dimensión existe un campo de materia alrededor del cuerpo humano. Dentro de un campo particular, todas las cosas del universo son reflejadas como sombras en tu campo dimensional. Aunque son sombras, éstas son de existencia material. Todas las cosas que hay dentro de tu campo dimensional son dirigidas por la consciencia de tu cerebro. Es decir que cuando observas de manera apacible y sin actividades mentales, lo que ves con tu tianmu es real. Apenas comienzas a pensar tan sólo un poco, lo que ves resulta todo falso. Esto es llamado “interferencia demoníaca del propio corazón” o “transformación según el corazón”. Esto se debe a que algunos practicantes de gong no se consideran cultivadores ni se manejan correctamente, persiguiendo capacidades sobrenaturales, apegándose a pequeñas pericias y técnicas e inclusive a escuchar algunas cosas de otras dimensiones. Se obsesionan por perseguir tales cosas. Esta clase de gente es propensa a tener la interferencia demoníaca de sus propios corazones y a caer de nivel. No importa hasta qué altura se haya cultivado tal persona, tan pronto como surja este problema, caerá hasta el fondo y se arruinará completamente; es un asunto extremadamente serio. Es diferente de otros aspectos, en donde si uno fracasa una vez en pasar la prueba de xinxing, se levanta tras la caída y aún sigue cultivándose. Pues, cuando aparece la interferencia demoníaca del propio corazón, dicha vida es arruinada. En particular, este problema puede ocurrir fácilmente en esas personas cuyos tianmu se abren en un determinado nivel de la práctica. Además, hay quien cuya consciencia es siempre perturbada por mensajes externos. Lo que le dicen los mensajes externos él lo cree. Él cree todo lo que le dicen los mensajes externos. Este problema ocurre también. Por eso algunos de nuestros practicantes, cuyos tianmu están abiertos, se encuentran por todos lados con la interferencia de mensajes.
Vamos a citar un ejemplo: en el nivel bajo de cultivación, es difícil mantener inmóvil el corazón. Tú probablemente no puedas ver con claridad cómo es exactamente el Maestro y de repente un día ves una deidad alta y gigantesca, la cual te elogia y después te enseña algunas cosas, que tú también aceptas. Así es como tu gong queda desarreglado. Te sientes tan contento que lo tomas de shifu y lo sigues. Sin embargo, él tampoco ha obtenido el fruto verdadero. En otra dimensión, su cuerpo puede hacerse grande o pequeño. Con esto ante tus ojos, y viendo a esta gigantesca deidad, te sientes profundamente emocionado. ¿Acaso no lo seguirás para aprender una vez que aparezca tu corazón de exultación? Si un cultivador no puede manejarse bien es difícil salvarlo, pero es fácil que se arruine a sí mismo. Los seres celestiales son todos deidades, pero no necesariamente tienen el fruto verdadero y por eso deben entrar en el ciclo de las seis vías de la reencarnación. Si aceptas al azar a cualquiera como tu shifu y lo sigues, ¿adónde te conducirá? Él mismo no ha obtenido todavía el fruto verdadero; ¿no resultará en vano tu cultivación? Al final, tu propia energía de cultivación terminará hecha un embrollo. A los seres humanos les resulta demasiado difícil mantener un corazón imperturbable. Les digo a todos que este problema es muy serio; en el futuro muchos se encontrarán con él. Les he explicado el Fa; dependerá totalmente de ti poder manejarte bien o no. Lo que les he dicho es una situación. Cuando veas seres iluminados de cualquier otra vía de cultivación, que tu corazón no sea movido; concentra tu cultivación en una vía y piensa de esta manera: «No importa qué fo, dao, deidad o demonio sean, que ninguno piense que podrá mover mi corazón». De este modo, tendrás la esperanza de un buen éxito en tu cultivación.
La interferencia demoníaca de tu propio corazón tiene aun otra forma: los parientes fallecidos te interfieren, llorando, suplicándote que hagas esto o aquello; toda clase de cosas pueden aparecer. ¿Podrás mantener imperturbable tu corazón? Tú precisamente amas a ese hijo tuyo y a tus padres. Tus padres ya han fallecido, pero te piden que hagas algo. Todas ésas son cosas que no debes hacer; si las haces, eso arruinará tu cultivación. Es justamente muy difícil ser un practicante de gong. Se dice que la religión budista ya está en caos. Las cosas del confucianismo han entrado en el budismo, tales como la veneración filial a los padres, el amor por los hijos, etcétera. El budismo no contiene tales conceptos. ¿Qué significa esto? Como el espíritu original es la vida real de un ser humano, en realidad tu madre verdadera es la madre que da a luz tu espíritu original. En el curso del ciclo de las seis vías de la reencarnación has tenido incontables madres, humanas o no humanas. También es incontable el número de hijos que tienes durante todas tus vidas en todas las edades. ¿Quién es tu madre?, ¿quiénes son tus hijos? No bien se cierran ambos ojos, nadie reconoce a nadie; sin embargo, todavía tienes que pagar lo que les debes a otros. Viviendo en un espejismo, el hombre simplemente no puede dejar tales cosas. Algunos no pueden dejar de pensar en sus hijos muertos, contando lo bueno que eran, o diciendo lo buena que era su madre que también ha fallecido. Están tan tristes que casi desean seguirlos a ellos. ¿Por qué no piensas que éstos vienen para atormentarte, empleando tal forma para que no pases ni un buen día?
Probablemente, la gente común no pueda comprenderlo. Si estás apegado a esto, no vas a poder cultivarte de ninguna manera. Por eso la religión budista no contiene tal concepto. Si quieres cultivarte, tienes que dejar el qing humano. Por supuesto, dado que nos cultivamos en la sociedad de la gente común, debemos respetar a nuestros padres y educar a nuestros hijos. En toda circunstancia, debes ser bueno y bondadoso hacia los demás, mucho más con los miembros de tu familia. Debemos tratar igualmente a todos, ser amables con nuestros padres e hijos y ser considerados hacia los demás en todos los aspectos. Así, tal corazón no es egoísta, sino bondadoso y benévolo; es compasivo. El qing pertenece a la gente común. La gente común vive precisamente por el qing.
Muchos no pueden manejarse bien, lo que les causa dificultades en su cultivación. Alguien cuenta que un fo le dice cierta cosa. A menos que estés en peligro de muerte y te digan cómo evitarlo, todos aquellos que te dicen cómo evitar una tribulación o algo que ocurrirá hoy, o el número del primer premio de la lotería de hoy para que lo saques, haciendo que obtengas beneficios en la sociedad de la gente común, son todos demonios. Si obtienes ventajas entre la gente común y no puedes sobrepasar la tribulación, no podrás elevarte. Si vives una vida cómoda entre la gente común, ¿cómo te cultivarás? ¿Cómo transformarás tu yeli? ¿Dónde está el ambiente para elevar tu xinxing y transformar tu yeli? Todos deben asegurarse de recordar este punto. El demonio incluso podría elogiarte, diciéndote qué elevado eres, qué gran fo o gran dao de alto nivel eres, y que te considera extraordinario. Todo esto es completamente falso. Una persona que se cultiva genuinamente hacia niveles altos debe abandonar todo tipo de corazones. Cuando se encuentren con tales problemas, ¡tienen que estar alerta!
Si nuestros tianmu se abren durante la práctica, esto traerá dificultades a nuestra cultivación, pero cuando no están abiertos también existen inconvenientes para cultivarse. En ninguno de los dos casos la cultivación resulta fácil. Con el tianmu abierto es sumamente difícil manejarse bien cuando los mensajes más variados vienen a interferirte. Todo en las otras dimensiones es tan bello que deslumbra tu visión, es muy hermoso y muy extraordinario; cualquier cosa podría mover tu corazón. Una vez que tu corazón es afectado, puedes ser interferido y tu gong resultar desarreglado; esto ocurre frecuentemente. Por eso, a una persona con interferencia demoníaca de su propio corazón que no se maneja bien, también le aparece la siguiente situación. Por ejemplo, un hombre se encontrará en sumo peligro tan pronto como tenga un pensamiento no recto. Un día, su tianmu se abre y puede ver bastante claro. Él piensa: «Mi tianmu es el que está mejor abierto en este sitio de práctica y probablemente no sea una persona común. Pude aprender Falun Dafa del Maestro Li; lo aprendí muy bien y soy mejor que los otros; probablemente yo no sea una persona común». Tal pensamiento ya es incorrecto. Y él piensa: «Quizá también sea un fo; ¡ah!, a ver, voy a observarme». Cuando él se observa encuentra que realmente es un fo. ¿Por qué? Porque todas las materias dentro de la esfera del campo dimensional alrededor de su cuerpo se transforman de acuerdo con sus pensamientos, lo que es también llamado “transformación por la intención mental”.
Lo que el universo refleja se transforma con sus intenciones, porque todas las cosas dentro de su campo dimensional se encuentran bajo su control. Las sombras reflejadas son también de existencia material y están igualmente bajo su control. Él piensa: «Ya que soy un fo, probablemente tenga puesta también la vestimenta de un fo». Al ver su atuendo, éste es realmente la vestimenta de un fo. «Oh, soy verdaderamente un fo». Y se pone contentísimo. «Probablemente ni siquiera sea un pequeño fo». Él se mira nuevamente y encuentra que incluso es un gran fo. «¡Tal vez mi nivel sea más alto que el de Li Hongzhi!» Se mira otra vez. «¡Oh, realmente soy más alto en nivel que Li Hongzhi!» También hay quien escucha con sus propios oídos cuando el demonio lo perturba diciéndole: «Tú tienes un nivel más alto que Li Hongzhi, tanto y tanto más alto que Li Hongzhi». Y él también lo cree. ¿Por qué no piensas sobre cómo te cultivarás en el futuro? ¿Has estado cultivándote? ¿Quién te ha enseñado la cultivación? Incluso cuando un fo genuino baja para efectuar una misión, él debe cultivarse desde el comienzo. El gong que tenía originalmente no le es dado, sólo que esta vez él podrá cultivarse más rápido. Por eso, una vez que a este hombre le surja tal problema, le resultará difícil salir de esa mentalidad y enseguida aparecerá este corazón. Después de eso ya se atreverá a decir cualquier cosa: «Soy un fo y ustedes no necesitan aprender de otros; soy realmente un fo y les diré cómo hacer esto y cómo hacer lo otro». Empezará a actuar de esa manera.
¿Acaso no tenemos alguien así en la ciudad de Changchun? Al comienzo él era bastante bueno, pero más tarde actuó de ese modo; se consideraba un fo y al final pensó que su nivel era más alto que el de cualquier otra persona. Esto ocurre por no poder manejarse bien, y es entonces como surge el corazón de apego. ¿Por qué ocurre este fenómeno? En la religión del budismo se dice: “No importa qué veas, debes ignorarlo, porque son todas ilusiones demoníacas; mantente tan sólo concentrado en el estado de ding y cultívate hacia altos niveles”. ¿Por qué no se te deja ver ni apegarte a eso? Porque precisamente se teme que ocurran tales problemas. En la cultivación de la religión budista no hay métodos de refuerzo, y en sus escrituras tampoco se encuentra ninguna guía para librarte de esta cosa. En aquel entonces Sakya Muni no enseñaba tal Fa. A fin de evitar la interferencia demoníaca del propio corazón y la transformación por la intención mental, él dijo que todas las escenas visibles durante la cultivación eran ilusiones demoníacas. Por eso, una vez que uno tiene el apego, aparece tal ilusión demoníaca, de la cual resulta difícil librarse. Si esta persona no se maneja correctamente terminará arruinada y seguirá una vía demoníaca, ya que en cuanto se llame a sí misma fo, ya habrá entrado en el camino demoníaco. Al final, incluso puede atraerse futi u otras cosas y se arruinará completamente, volviéndose asimismo malo de corazón y cayendo totalmente. Hay muchas personas como ésta. En este seminario, ya hay ahora algunos que piensan que ellos mismos son bastante elevados y que incluso ya hablan con una actitud diferente. ¿Qué pasó con ellos? Aun en la religión del budismo, tal cosa es un tabú. Lo que acabo de describir es otro estado llamado interferencia demoníaca del propio corazón y también la transformación según la intención del corazón. Hay tales estudiantes en Beijing y también aparecen en otras regiones. Este fenómeno es una interferencia grande para los practicantes de gong.
Alguien me pregunta: Maestro, ¿por qué no eliminas tal problema? Que todos piensen en esto: ¿cómo te cultivarías si limpiásemos todos los obstáculos en el camino de tu cultivación? Es precisamente por la existencia de interferencias demoníacas que puedes saber si serás capaz de continuar tu cultivación, iluminarte verdaderamente al Dao, si serás o no interferido y si podrás sostenerte firmemente en esta vía de cultivación o no. La cultivación es precisamente como las olas que lavan la arena: lo que al final queda es oro auténtico. Sin esta forma de interferencia, digo que cultivarse sería demasiado fácil para el ser humano; pienso que tu cultivación sería demasiado fácil. Viendo eso, los corazones de los grandes seres iluminados de los altos niveles lo sentirían aún más injusto y me dirían: «¿Qué está usted haciendo?» «¿es eso salvar a la gente?» Si no hubiese ningún obstáculo en el camino y uno pudiera hacer su cultivación de una vez hasta el final, ¿sería esto cultivarse? ¿Cómo se puede hacer la cultivación sin ninguna interferencia y cultivarse uno cada vez más cómodamente? Éste es el problema sobre el que también estoy reflexionando. Al comienzo, eliminé a muchos de tales demonios, pero pienso que tampoco es correcto continuar haciéndolo siempre así. Otros me han dicho también: «Está haciendo la cultivación de ellos demasiado fácil». Los seres humanos tienen sólo esas pocas tribulaciones propias y entre ellos mismos existen simplemente esas pequeñas cosas; ¡hay aún muchos corazones que no pueden descartar! Y todavía queda la cuestión de, si puedes entre la ilusión y la confusión ¡reconocer o no a Dafa! Existe tal asunto y por eso hay interferencias y pruebas. Acabo de hablar sobre una forma de interferencia demoníaca. Salvar realmente a una persona es muy difícil, pero arruinarla es sumamente fácil. Una vez que tu propio corazón no es recto, te arruinas enseguida.
La consciencia principal debe ser fuerte
Los actos malos cometidos por el ser humano vida tras vida traen tribulaciones y obstáculos del yeli para el cultivador. Por lo tanto, existen el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Éstos son el yeli común. Hay aun otro yeli poderoso llamado el ye de pensamiento, que influye mucho en los practicantes. Al vivir, el hombre tiene que pensar. Mientras uno está perdido entre la gente común, los pensamientos frecuentemente producen intenciones por fama, ganancia, lujuria, ira, etc., los que a la larga se convierten en un poderoso yeli de pensamiento. Como todas las cosas tienen su propia vida en otras dimensiones, el ye asimismo tiene la suya propia. Si uno quiere cultivar un Fa recto, se debe eliminar el ye, lo que significa erradicar y transformar ese ye. Por supuesto, el yeli no acepta esto, y por lo tanto aparecen tribulaciones y obstáculos. Entonces el yeli de pensamiento interfiere directamente en el cerebro de uno. Por eso hay algunos que en sus mentes insultan al Maestro y a Dafa y les surgen algunos pensamientos perversos y palabras de maldición. Cuando esto ocurre, algunos cultivadores se quedan perplejos y hasta creen ser ellos mismos quienes piensan de esa manera. Algunas personas también piensan que esto es causado por los futi. Pero esto no es futi, sino el ye de pensamiento que se refleja en el cerebro humano. Si una persona no tiene su consciencia principal muy fuerte, seguirá al ye de pensamiento y cometerá actos malos. Tal persona se arruina y cae. Sin embargo, la mayoría de las personas pueden oponerse y expulsar a ese ye de pensamiento con pensamientos subjetivos muy fuertes (una fuerte consciencia principal). De tal modo, esto indica que esa persona puede ser salvada y distinguir lo bueno de lo malo, es decir que tiene una buena cualidad de iluminación. Mi fashen la va a ayudar a eliminar la mayor parte de este ye de pensamiento. Ésta es una situación que se ve a menudo y que, una vez que aparece, sirve justamente para ver si tú mismo puedes o no vencer ese mal pensamiento. El ye puede ser eliminado en aquellos que se mantienen firmes.
El corazón debe ser necesariamente recto
¿Qué quiere decir un corazón no recto? Significa que uno nunca se considera practicante de gong. Un practicante de gong se encuentra con tribulaciones durante su cultivación; cuando la tribulación aparece, ésta puede manifestarse en un conflicto personal entre uno y otro. Surgen conspiraciones mutuas, etcétera, las cuales afectan directamente tu xinxing. Ocurren más casos en tal aspecto. ¿Qué más te puedes encontrar también? Nuestros cuerpos físicos repentinamente sienten malestar. El pago de las deudas del ye se manifiesta en todos los aspectos. Llegando a un cierto período de tiempo, incluso se te hará dudar lo que es verdadero o falso, sobre si existe el gong, si puedes cultivarte y si puedes realmente hacerlo hacia arriba; si existen o no los fo, y si éstos son verdaderos o falsos. En el futuro, te aparecerán también situaciones en que se te creará una impresión falsa, haciéndote pensar que todo esto no existe y es falso, y de esta manera eres probado para ver si estás decidido. Si tú dices que serás firme y resuelto, y con tal corazón realmente puedes mantenerte firme, naturalmente vas a poder actuar bien, porque tu xinxing ya se habrá elevado. Sin embargo, como estás tan inestable en este momento, si tales tribulaciones te aparecieran ahora mismo no serías capaz de iluminarte y no podrías cultivarte en absoluto. Las tribulaciones pueden aparecer por doquier.
En el curso de la cultivación, de esta manera es como uno se cultiva hacia los altos niveles. Sin embargo, cuando alguno de nosotros se siente incómodo en algún lugar del cuerpo, él considera que está enfermo. Él nunca se considera un practicante de gong, y al encontrarse ante esta situación piensa que está enfermo. ¿Por qué surgen tantos problemas? Te digo que muchos problemas ya han sido eliminados para ti y éstos son mucho más reducidos. Si no fueran eliminados para ti, de encontrarte con tal problema probablemente ya estarías muerto o no podrías levantarte de la cama. Cuando encuentras unas pocas molestias ya te sientes mal; ¿dónde existen cosas tan cómodas? Por ejemplo, mientras daba clases en la ciudad de Changchun había un hombre con muy buena cualidad innata, realmente prometedor. Yo también lo había notado y aumenté su tribulación para que pagara rápidamente y abriera su gong. Me dispuse a hacerlo. Por eso un día él aparentó repentinamente sufrir una trombosis cerebral y se cayó de cabeza al suelo. Se sentía incapaz de moverse y le parecía que sus cuatro miembros no le respondían. Lo llevaron al hospital para ser tratado de urgencia. De pronto, ya podía caminar. Piensen todos en esto: ¿cómo puede alguien, después de una trombosis cerebral, caminar y mover sus brazos y piernas tan rápidamente? No obstante, por el contrario, él contó que su problema sobrevino por estudiar Falun Dafa. Él no pensó en lo siguiente: ¿cómo se curó tan rápidamente de la trombosis cerebral? De no haber estudiado Falun Dafa en esos días, al caerse de cabeza al suelo hubiese muerto ahí mismo o tal vez, si realmente sufría una trombosis cerebral, hubiese quedado paralítico para el resto de su vida.
Eso significa justamente que es muy difícil salvar al hombre. Se ha hecho tanto por él, pero él aún no se ilumina a ello y en cambio habla de tal manera. Algunos estudiantes veteranos dicen: «Maestro, ¿por qué me siento mal por todo el cuerpo? Aunque voy frecuentemente al hospital, no me sirven de nada las inyecciones ni los medicamentos». ¡Él ni tiene vergüenza en contarme eso! Por supuesto que los tratamientos no le servirán. Si éstas no son enfermedades, ¿cómo podrían servirle? Vas a hacerte un examen físico y no hay ningún problema, pero simplemente sientes malestar. Uno de nuestros estudiantes fue al hospital y al ser inyectado con medicamentos las agujas de varias jeringas se doblaron. Al final, el líquido del medicamento fue expulsado completamente y la aguja de la jeringa todavía no podía penetrarlo. Entonces le quedó claro y comprendió: «Oh, soy un practicante de gong; no necesito inyecciones»; recién ahí recordó que no necesita inyecciones. Por eso, cuando nos encontramos con tribulaciones, debemos prestar mucha atención a este asunto. Algunos creen que yo no les permito ir al hospital y entonces piensan: «¿No me dejas que vaya al hospital?, iré a buscar a un maestro de qigong para que me vea». Él aún considera que su malestar se debe a una enfermedad y quiere ir a buscar a un maestro de qigong para tratarse. ¿Dónde va a encontrar a un maestro de qigong genuino? Si encuentra uno falso, éste lo arruinará de inmediato.
Preguntamos: ¿cómo distingues a un maestro verdadero de qigong de uno falso? Muchos maestros de qigong se autoproclaman como tales. Yo he sido examinado y evaluado y tengo en mano la documentación con los resultados de las organizaciones de estudios científicos correspondientes. En todos lados hay maestros de qigong falsos y autodenominados. Hay muchos de ellos engañando y estafando. Un falso maestro de qigong también puede tratar enfermedades. ¿Por qué puede hacer esto? Porque tiene futi, ¡sin el cual ni siquiera podría engañar a la gente! Ese futi también puede emitir gong y curar enfermedades, porque ello existe también como una forma de energía que puede restringir muy fácilmente a la gente común. No obstante, digo: cuando te trata el futi, ¿qué cosas está emitiendo hacia tu cuerpo? Bajo un nivel muy microscópico, son todas imágenes de ese futi. ¿Qué harás si te emite esas cosas? “Es más fácil invitar a un espíritu que despedirlo”. No hablamos de las personas comunes, pues éstas desean justamente vivir como personas comunes y encontrar un confort temporal. Sin embargo, como practicante de gong, ¿no deseas acaso purificar constantemente tu cuerpo? Si esta cosa se pega a tu cuerpo, ¿cuándo serás capaz de expulsarla? Además, esto también tiene cierta cantidad de energía. Algunos pensarán: ¿Cómo puede el Falun permitir esto?; ¿no tenemos los fashen del Maestro que nos protegen? Hay un principio en este universo nuestro: Nadie interviene si tú mismo anhelas algo. Nadie interviene en lo que tú mismo deseas. Mis fashen te detienen y te hacen algunas indicaciones. Sin embargo, viendo que actúas siempre del mismo modo, mis fashen no se ocuparán más de ti. ¿Cómo se puede forzar a alguien a cultivarse? No se te puede forzar ni obligar a practicar la cultivación. La elevación verdadera depende de ti mismo; si tú mismo no quieres elevarte, nadie podrá hacer nada. Te he expuesto ya la verdad y el Fa. ¿A quién vas a culpar si eres tú mismo quien todavía no quiere elevarse? Está garantizado que ni el Falun ni mis fashen intervendrán en lo que tú mismo desees. Todavía hay algunas personas que asisten a clases de otros maestros de qigong y que después se sienten mal, lo que es de esperarse. ¿Por qué no te protegieron mis fashen?: ¿para qué fuiste allá? Si vas a escuchar, ¿no significa que estás buscando algo? ¿cómo puede eso entrar en tu cuerpo si tú no lo escuchas con tus oídos? Hay personas que incluso han deformado sus propios Falun. Te digo que ese Falun es más valioso que tu vida; él es una clase de vida superior, por lo que no debes arruinarlo irresponsablemente. Hoy en día, hay muchos maestros de qigong falsos y algunos de ellos incluso tienen una reputación muy grande. A los dirigentes de la Sociedad China de Investigación de la Ciencia de Qigong les he dicho que en la antigua China apareció una vez Daji, quien ocasionó desastres y desórdenes en la corte del emperador. Aunque esa zorra actuaba ferozmente, sus maldades no eran tan graves como las de los falsos maestros de qigong de hoy. Ellos han acarreado desastres y caos a todo el país. ¡Cuánta gente ha sido víctima de esto! Por sus apariencias se ven bien, pero, ¿cuántas personas llevan esas cosas en sus cuerpos? Si ellos te las emiten, las tendrás en tu cuerpo; simplemente están muy desenfrenados. Por eso es muy difícil reconocerlos por su apariencia de persona común.
Algunos pueden pensar: «¡Después de oír lo que dijo Li Hongzhi en el seminario de qigong de hoy, me he dado cuenta de cuán grande y profundo es el qigong! En el futuro, cuando haya otros tipos de seminarios de qigong, voy a ir también». Te digo que no vayas de ningún modo, porque en cuanto los escuches, las cosas malas llenarán tu cuerpo a través de tus oídos. Es muy difícil salvar a una persona; es muy difícil cambiar su mente; y es también muy difícil reajustar su cuerpo. Hay demasiados maestros falsos de qigong; incluso en cuanto a un maestro genuino de qigong ortodoxo, ¿está él realmente limpio? Algunos animales son muy feroces; aunque ellos no puedan subirse al cuerpo del maestro de qigong, él tampoco es capaz de expulsarlos porque no tiene capacidad para enfrentar tales cosas en gran escala. Mientras él emite el gong, hay una gran cantidad de cosas malas mezcladas allí, sobre todo entre sus alumnos. Él mismo es bastante recto, pero sus alumnos no lo son y llevan toda clase de futi, toda clase de cosas.
Si quieres cultivar genuinamente Falun Dafa, no vayas a escuchar otras clases de qigong. Por supuesto, si no deseas cultivar Falun Dafa, y quieres practicar de todo, pues hazlo, no voy a impedírtelo, pero tampoco tú serás discípulo de Falun Dafa. Si algo te va mal, tampoco digas que es por la práctica de Falun Dafa. Sólo actuando según el estándar de xinxing y cultivándote de acuerdo con Dafa, podrás convertirte en un cultivador genuino de Falun Dafa. Algunos preguntan: ¿Podemos ponernos en contacto con algún practicante de otro qigong? Te digo: él sólo está practicando qigong, mientras que tú cultivas Dafa. Después de este curso de lecciones, habrá una enorme diferencia de niveles entre tú y él. Este Falun ha sido formado por medio de la cultivación de muchas generaciones y tiene fuerzas poderosas. Por supuesto, si quieres tener contacto con él y si puedes asegurarte de no aceptarle ni pedirle nada, considerándolo sólo un amigo común, no habrá gran problema. Sin embargo, si esa persona lleva realmente algo malo en su cuerpo, eso resultará peligroso. Y es mejor que no tengas contacto con esa persona. Hablando sobre una pareja que practica diferentes qigong, pienso que esto no es un gran problema. No obstante, hay un punto: como tú practicas el Fa recto, aunque lo hagas solamente tú, otros también resultarán beneficiados. Tu pareja puede tener cosas perversas si practica en vías perversas y desviadas; para tu seguridad, tu pareja también tiene que ser limpiada; todo es limpiado para ti en las otras dimensiones, incluyendo el ambiente de tu casa. ¿Cómo puedes practicar gong si el ambiente no está limpio y toda clase de interferencias vienen a molestarte?
Sin embargo, hay una situación en que mi fashen no puede hacer la limpieza. Tengo un estudiante que un día vio a mi fashen llegar a su casa. Él se alegró mucho: «El fashen de mi Maestro ha venido; por favor, Maestro, entre en mi casa». Mi fashen le dijo: «Tu casa está demasiado desarreglada, hay demasiadas cosas», y se fue. Generalmente, cuando hay demasiadas entidades conscientes en otras dimensiones, mis fashen las limpian. Pero su casa estaba llena de libros embrollados de qigong. Él logró comprenderlo y empezó a ordenar su casa, quemando unos libros y vendiendo otros. Más tarde, mi fashen volvió. Esto es lo que me contó el estudiante.
Hay otras personas que consultan a adivinos. Uno me preguntó: «Maestro, estoy practicando Falun Dafa y tengo bastante interés en Zhouyi y en la adivinación. ¿Puedo usarlas aún?». Te lo digo de esta forma: si llevas cierta cantidad de energía, las palabras que digas tendrán un efecto. Si algo no sucederá de cierta manera, lo volverás así en cuanto digas que será de tal manera. Entonces es probable que cometas realmente un hecho malo. Una persona común es muy débil; los mensajes que tiene son todos inestables y pueden cambiar. Si abres tu boca y le avisas de una tribulación, ésta puede llegar a ocurrir. Si tiene mucho yeli, él todavía debe pagar, y si tú siempre le dices que tendrá buena suerte, ¿se puede permitir que él no pague por su yeli? ¿No le estás haciendo así daño a esa persona? Algunos simplemente no pueden dejar de hacer esto, apegándose a tales cosas como si tuvieran cierta capacidad. ¿Acaso no es esto un apego? Y aunque realmente conozcas la verdad, siendo un practicante de gong que debe preservar su xinxing, tú no puedes andar revelando a una persona común los secretos celestiales. Éste es el principio. No importa cómo uses Zhouyi para predecir, algunas cosas ya no son verdad. Adivinar aquí y allá, verdades o falsedades, estas cosas de adivinación son permitidas en la sociedad humana común. Pero tú tienes verdaderamente gong; entonces digo que, como practicante de gong genuino, tienes que actuar de acuerdo con un estándar alto. Sin embargo, alguien busca a otros para que le adivinen su suerte, diciendo: «Adivíneme para ver cómo estoy y cómo marcha mi práctica de gong o si voy a encontrarme o no con una tribulación». Él quiere saber estas cosas. Si le predicen esa tribulación, ¿cómo hará para elevarse? Toda la vida de un practicante es nuevamente arreglada. La apariencia de sus palmas, la de su faz, los ocho caracteres cíclicos de su nacimiento, así como los mensajes en su cuerpo son cambiados, ya no son iguales que antes. Si tú consultas a un adivino, esto significa que le crees. De otro modo, ¿para qué lo consultas? Lo que te dicen es superficial y es sobre tu pasado. Sin embargo, la esencia ya ha cambiado. Entonces, todos piensen en esto: si vas a consultar a un adivino, ¿no estás escuchándolo y creyendo en él? Entonces, ¿no te ocasionará esto una presión mental? Si te quedas pensando en lo que te ha dicho, ¿no es un tipo de corazón de apego? ¿Cómo se descartará ese apego? ¿No te has añadido artificialmente una tribulación a ti mismo? ¿No deberás sufrir más para descartar ese apego que te ha surgido? Al cultivarse, en cada prueba y en cada tribulación existe el asunto de subir o de caer. La cultivación ya es difícil; si tú mismo agregas todavía más tribulaciones, ¿cómo podrás sobrepasarlas? Probablemente, a causa de esto, encuentres tribulaciones y dificultades. No se permite que otros vean tu camino cambiado. Si este camino es visto por otros o si te dicen en qué etapa sufrirás tribulaciones, ¿cómo practicarás la cultivación? Por lo tanto, no está permitido que lo vean en absoluto. A ninguno de los practicantes de otras vías de cultivación se le permite verlo. Incluso tampoco se les permite verlo a los discípulos de la misma vía de cultivación. Nadie es capaz de predecirlo correctamente, porque tal vida ha sido nuevamente arreglada y es una vida para la cultivación.
Algunos me preguntan si pueden leer libros de otras religiones o qigong. Hemos dicho que los libros religiosos, particularmente los del budismo, tienen todos como objetivo enseñarle a la gente cómo cultivar el xinxing. También somos de la Escuela Fo y no debería haber problema en esto. Sin embargo, hay un punto: muchas escrituras budistas tienen faltas surgidas en el curso de las traducciones. Además, muchas han sido interpretadas desde diferentes niveles y se han hecho definiciones a la ligera. En realidad, esto ha dañado el Fa. Algunos que interpretaron descuidadamente las escrituras estaban demasiado lejos del reino de consciencia de un fo y no entendían de ningún modo el sentido real de tales escrituras. Por eso, ellos entendieron los temas de diferente manera. Tampoco es fácil comprender completamente las escrituras, ni tú podrías llegar a entenderlas por tu propia iluminación. Pero dices que estás justamente interesado en las escrituras budistas. Si estudias siempre esas escrituras, eso significa que estás cultivándote en esa vía, ya que las escrituras también contienen el gong con el Fa de su vía. Una vez que los estudias, aprendes las cosas pertenecientes a esa escuela. Existe tal problema. Si los estudias profundamente y te cultivas de acuerdo con ellos, es posible que estés siguiendo ese camino en lugar del nuestro. A lo largo de la historia, siempre se ha hablado sobre cultivarse en una vía. Si realmente deseas cultivarte en esta vía de cultivación, debes estudiar justamente las lecturas de esta vía.
En cuanto a los libros de qigong, no debes leerlos si quieres practicar la cultivación. Sobre todo, no leas los libros de qigong publicados recientemente. En lo concerniente a libros como Huangdi Neijing, Xingming Guizhi o Dao Zang, aunque ellos no encierren cosas malas, contienen mensajes de diferentes niveles dimensionales. Ellos mismos son precisamente métodos de cultivación. Una vez que los leas, te añadirán algunas cosas que te interferirán. Si encuentras que una frase es buena, pues bien, viene enseguida y se añade a tu gong. Aunque no sean malos, no obstante, ¿cómo vas a cultivarte si un poco de otra cosa es añadida repentinamente a tu gong? ¿No aparecerán problemas también? Si a los componentes electrónicos originales de un televisor le añaden un componente ajeno, ¿qué le ocurre a ese televisor? Se descompone en el acto; éste es precisamente el principio. Además, hoy en día, muchos libros de qigong son falsos y llevan muchas clases de mensajes. En una ocasión, un estudiante nuestro abrió un libro de qigong, y en ese momento una serpiente grande saltó fuera del libro. Por supuesto, no voy a hablar en detalle de esto. Lo que acabo de decir es precisamente que nuestros practicantes se causan algunos problemas porque no pueden tratarse a sí mismos correctamente; eso quiere decir que sus corazones no son rectos y les atraen los problemas. Señalamos esto para beneficiar a todos y para hacerles saber qué deben hacer y cómo discernirlos, así evitan que aparezcan problemas en el futuro. Aunque no he puesto el acento en lo que acabo de decir, todos deben prestar suma atención a esto, porque con frecuencia los problemas surgen precisamente en este punto y aquí. La cultivación es sumamente ardua y muy seria. Si te descuidas sólo por un momento, puedes caer hacia niveles bajos y arruinarte de una sola vez. Por eso, el corazón debe ser necesariamente recto.
El qigong de las artes marciales
Además de las vías de cultivación internas, está el qigong de las artes marciales. Hablando sobre esto, también debo poner énfasis en una cuestión. En los círculos de cultivación existen actualmente muchas afirmaciones sobre el qigong.
Hoy día han aparecido los así llamados qigong de bellas artes, de música, de caligrafía, de danza; hay cualquier variedad. ¿Son qigong todos éstos? Me resulta extraño. Quiero decirles que eso daña al qigong. Esto no sólo daña al qigong, sino que simplemente despilfarra el qigong. ¿Cuál es la base sobre la que fundamentan sus exposiciones? ¿Es qigong dibujar, cantar, bailar, escribir y entrar en estado de trance? ¿Es esto el así llamado estado de qigong? ¿Es esto qigong? No se puede entender este asunto de tal manera. Quiero decir: ¿no es eso echar a perder al qigong? El qigong es un vasto y profundo conocimiento de la cultivación del cuerpo humano. Oh, ¿cómo podría ser el qigong un estado de trance? Si uno va al baño en tal estado: ¿cómo lo llamamos entonces? ¿No es esto despilfarrar el qigong? Digo que es justamente eso. Hace dos años, en la Exposición de la Salud del Oriente, había algo llamado el qigong de caligrafía. ¿Qué es el qigong de caligrafía? Yo fui allí a echar un vistazo y observé a una persona que estaba escribiendo. Cuando terminó de escribir, esa persona emitía su qi en cada uno de los ideogramas con sus manos, y el qi emitido era completamente negro. Su mente estaba ocupada totalmente por el dinero y la fama. Dime, ¿cómo podría tener gong tal persona?; su qi tampoco puede ser bueno. Colgaba sus escrituras y encima las vendía a un precio bastante alto. Pero sólo los extranjeros las compraban. Digo que quienquiera que las comprara tendría mala suerte. ¿Cómo podría ser bueno ese qi negro? Aun la cara de esa persona estaba negra. Estaba obsesionada por el dinero, pensando sólo en el dinero. ¿Cómo podría tener gong? La tarjeta de visita de esa persona llevaba un gran número de títulos, tales como el de “Caligrafía Internacional de Qigong”, y así por el estilo. Quiero preguntar: ¿cómo puede esto ser qigong?
Que todos piensen en esto. Después de este seminario mío, de un ochenta a un noventa por ciento de la gente no sólo se liberará de las enfermedades, sino que también desarrollará gong, genuino gong. Lo que tu cuerpo se está llevando ya es bastante sobrenatural. Practicando por tu cuenta, no podrías desarrollarlo en toda tu vida. Aunque los jóvenes empezaran a practicar en este momento, incluso en su vida entera no podrían desarrollar estas cosas que les he plantado, y aun así necesitarían la enseñanza de un shifu genuinamente bueno. Nos ha tomado muchas generaciones de dedicación formar este Falun y estos mecanismos, y estas cosas las planto de una vez en tu cuerpo. Por eso les digo que lo que fácil viene no dejen que fácil se vaya. Éstas son sumamente preciosas y no pueden valorarse con precio alguno. Después de esta clase, lo que llevas contigo es gong genuino, una materia de alta energía. Cuando llegues a casa, escribe tú también unas palabras. No importa si tu escritura es buena o mala, ¡ésta llevará gong! Por eso, después de esta clase, si cada uno de ustedes se añade el título de “maestro”, ¿ya son todos maestros de qigong de caligrafía? Digo que no se puede entender de tal manera. Porque si eres una persona que realmente posee gong y energía, no tienes que emitirla intencionalmente; todas las cosas que tocas retienen la energía y todas resplandecen.
Una vez encontré una revista en la que se publicó una noticia que informaba sobre un curso de qigong de caligrafía. Hojeé unas páginas para ver cómo sería la enseñanza. El texto decía: «Ajuste primero la respiración, tanto la inhalación como la exhalación. Después siéntese en meditación de quince a treinta minutos pensando en el qi del dantian, y con la intención mental eleve el qi del dantian a su brazo. Levante el pincel, mojándolo con tinta, y conduzca el qi hacia la punta del pincel. Cuando llegue la intención, comience a escribir». ¿No es esto un engaño? Oh, ¿será ya algún qigong si elevas el qi a un cierto lugar? En ese caso, cuando comemos, sentémonos primero un rato en meditación, después tomemos los palitos, movamos el qi a las puntas de éstos y comamos. Así eso se llamará el qigong de comer. ¿Sí?, y ¿será entonces energía todo lo que se coma? Solamente hago un comentario al respecto: digo que esto realmente daña al qigong. Ellos consideran el qigong muy superficialmente, pero no se lo puede entender de tal manera.
Sin embargo, el qigong de las artes marciales ya puede considerarse una práctica independiente de qigong. ¿Por qué? Porque esto tiene un proceso de herencia de miles de años y un sistema completo de principios y métodos de cultivación. Por eso, puede considerárselo como un sistema íntegro. No obstante, el qigong de las artes marciales pertenece al nivel más bajo de las vías de cultivación interna. El qigong duro es un tipo de masa de energía material que se usa únicamente para atacar y golpear. Les doy un ejemplo. Después de asistir a nuestras clases de Falun Dafa, un estudiante de Beijing no podía apretar ninguna cosa con las manos. Al comprar un carrito de niños en una tienda, éste se rompió con un sonido, “paf”, cuando intentó con sus manos comprobar su solidez. Él se extrañó por esto. Cuando se sentaba en una silla en su casa, no podía apretarla con las manos; si lo hacía, “paf”, la silla se rompía en pedazos. Él me preguntó qué le estaba sucediendo. No le expliqué, porque temía que él desarrollara un apego. Sólo le dije que todo esto era un fenómeno natural, que lo dejara pasar naturalmente y no se preocupase por ello, porque todo eso era bueno. Si se maneja bien esa capacidad sobrenatural, las manos de uno pueden convertir una piedra en polvo. ¿Acaso no es esto el qigong duro? Sin embargo, él nunca practicó qigong duro. Generalmente, todas estas capacidades pueden revelarse en las vías de la cultivación interna. Sin embargo, es difícil manejar bien el xinxing; por eso, generalmente no está permitido emplear las capacidades sobrenaturales aunque ya se hayan desarrollado. Sobre todo en un nivel bajo de cultivación, cuando el xinxing de uno todavía no se ha elevado, no se permite de ningún modo revelar estas capacidades desarrolladas en el nivel bajo. Con el correr del tiempo, cuando el nivel de tu cultivación se eleve, estas cosas ya serán inútiles y no se revelarán.
¿Cómo se practica específicamente el qigong de las artes marciales? Esta práctica enseña a conducir el qi. Sin embargo, no es fácil hacerlo al comienzo; aunque alguien desee conducir su qi, no podrá hacerlo a su antojo. Entonces, ¿qué debe hacer? Deberá ejercitar sus manos, los dos lados del cuerpo, pies, piernas, brazos y cabeza. ¿Cómo lo hará? Algunos golpean árboles con sus manos o palmas; otros golpean las manos sobre la roca; paf, paf, de esta manera. Dime cuán doloroso debe ser para los huesos. Con un poquito más de fuerza, las manos comienzan a sangrar. No obstante, todavía no pueden conducir el qi. ¿Qué se hace entonces? Él comienza a hacer girar sus brazos hasta que la sangre corra hacia la dirección opuesta y sus brazos y manos se expandan. Realmente los brazos y manos se hincharán. Después de eso, cuando golpee la roca, los huesos estarán acolchonados. Como los huesos no chocan directamente contra la roca, no se sentirá tanto dolor. Mientras continúe su práctica, su shifu le irá enseñando y gradualmente él aprenderá a conducir el qi. Sin embargo, sólo la capacidad de conducir el qi no es suficiente porque el adversario en un combate real no espera. Por supuesto, cuando uno puede conducir el qi, ya es capaz de resistir golpes y probablemente no sienta dolor cuando le peguen, aun con un palo grueso. Después de que conduzca el qi a una cierta parte del cuerpo, ésta se hinchará. Pero al comienzo, el qi es una materia más primitiva, y a medida que continúe practicando incesantemente, este qi se transformará en materia de alta energía. Cuando esta transformación se complete, se formará gradualmente una masa de energía de alta densidad. Esta clase de masa de energía ya tendrá inteligencia, por eso, ésta es también una masa de capacidad sobrenatural, es decir, una clase de capacidad sobrenatural. Sin embargo, esta capacidad sobrenatural se usa especialmente para golpear y atacar, lo mismo que para resistir. Si se la emplea para tratar enfermedades no servirá de nada, porque esa materia de alta energía existe en otra dimensión y no corre por la nuestra. El tiempo allá se mueve más rápidamente que el nuestro aquí. Cuando golpeas a otra persona ya no necesitas conducir el qi, ni pensar en éste porque ese gong ya habrá llegado allí. Cuando alguien te ataca y tratas de parar el golpe, el gong también ya esta allí. No importa cuán rápidamente se dé un golpe, el gong se moverá más rápidamente que éste porque los conceptos de tiempo son diferentes en las dos dimensiones. Por medio de la práctica del qigong de las artes marciales, uno puede desarrollar algunas cosas como la “palma arena de hierro”, “palma cinabrio”, “pierna de jingang” y el “pie luohan”, las cuales son capacidades de la gente común. Una persona común puede alcanzar este nivel entrenándose.
La mayor diferencia entre el qigong de las artes marciales y la vía de cultivación interna consiste en que el primero requiere la práctica en movimiento. Por eso, el qi viaja por debajo de la piel. Debido a que este qigong se practica en movimiento, uno no puede alcanzar el estado de tranquilidad y su qi tampoco puede entrar en el dantian. El qi se mueve bajo la piel y atraviesa los músculos, y por eso no puede cultivar la vida, ni cultivar una alta y profunda capacidad de gong. Nuestra vía de cultivación interna requiere la práctica en tranquilidad. Los métodos de cultivación convencionales requieren que el qi entre en el dantian y en el abdomen inferior, practicar en tranquilidad y transformar el benti, lo que permite a uno cultivar la vida y alcanzar un nivel más alto de cultivación.
Es probable que hayas oído hablar de estas capacidades de gong. Las novelas describen tales técnicas como “amparo de campana de oro”, “la camisa de tela de hierro” o “atravesar de un flechazo una hoja de álamo a una distancia de cien pasos”. Los personajes pueden viajar e ir por lo alto de un lugar a otro; inclusive algunos pueden entrar a escondidas en otra dimensión. ¿Existen tales capacidades de gong? Sí; esto es seguro, no obstante éstas no existen entre la gente común. Los que han cultivado realmente con éxito estas altas capacidades de gong tampoco pueden exhibirlas en público. Esto se debe a que tal practicante no lo es sólo de artes marciales, sino que está completamente por encima del nivel de la gente común. Entonces esa persona debe cultivarse de acuerdo con la vía de la cultivación interna; debe prestar atención al xinxing, elevarlo y tomar superficialmente los intereses materiales. Aunque haya sido capaz de cultivar exitosamente estas capacidades de gong, de ahora en adelante no podrá usarlas a la ligera entre la gente común. Está bien si las usa cuando nadie lo observa. Al leer esas novelas, encuentras que sus personajes tienen grandes capacidades, luchan y matan por mapas de tesoros, espadas y mujeres, apareciendo y desapareciendo como deidades. Que todos piensen en esto: los que llevan genuinamente tales capacidades de gong las han obtenido por medio de la cultivación interna y han prestado atención a la elevación del xinxing. Hace largo tiempo que no les importan la fama, la fortuna y todo tipo de deseos. ¿Cómo podría él matar? ¿Es posible que a él le importen tanto el dinero y la riqueza? Esto es absolutamente imposible; son sólo exageraciones artísticas. La gente busca justamente la estimulación mental y puede hacer cualquier cosa para saciar esa sed. Aprovechando esta característica, los autores se esfuerzan escribiendo cualquier cosa que pueda contentar esa demanda o que te haga sentir feliz. Cuanto más fantasiosos sean los libros tanto más te gustará leerlos; pero eso sólo son exageraciones artísticas. Los que tienen realmente estas capacidades de gong no actúan de tal manera y en particular aún menos las exhibirían públicamente.
Cultivándose entre la gente común, muchos de nuestros estudiantes no pueden abandonar diferentes corazones, muchos de los cuales se han hecho naturales y ellos mismos no pueden percibirlos. Esta clase de corazón de ostentar se manifiesta en todos los aspectos, incluso al hacer cosas buenas. A fin de ganar fama, riqueza y un pequeño beneficio, frecuentemente se vanaglorian un poco, alardeando de sí mismos: «Soy muy capaz y fuerte». Tenemos también situaciones donde uno u otro dice: Ése practica mejor, aquél puede ver más claro con su tianmu y aquel otro ejecuta los movimientos del ejercicio en forma más bella. También hay quienes ostentan.
Alguien dice: «He oído al Maestro Li decir algo». La gente lo rodea para escucharlo y él les difunde rumores con sus propias y exageradas interpretaciones. ¿Cuál es su propósito? Presumir de sí mismo. Hay otros que hacen circular rumores con gran placer de uno a otro, o de una a otra, como si supieran más que los demás, y como si todos nuestros estudiantes no supiesen ni comprendieran tanto como ellos. Esta manera de actuar se les vuelve natural y tal vez lo hacen inconscientemente. En su consciencia latente, tienen simplemente una mentalidad de ostentación. De otro modo, ¿para qué transmiten estos rumores? Algunos rumorean sobre cuándo o en qué tiempo volverá el Maestro a las montañas. No he venido de las montañas, ¿A qué montañas voy a volver yo? Hay otros que cuentan que el Maestro dijo cierta cosa a alguien tal día y que trató a otro en forma especial. ¿Qué ventajas tiene difundir esos rumores? Ninguna. Sin embargo, hemos visto su corazón de apego, una mentalidad de ostentación.
También hay gente que viene a pedir mi autógrafo. ¿Con qué propósito? Esto es una costumbre de la gente común: un autógrafo de recuerdo. Si no te cultivas, mi autógrafo tampoco te será útil. Cada palabra de mis libros es mi imagen y el Falun; cada frase la he dicho yo. ¿Para qué deseas un autógrafo? Algunos presumen: con el autógrafo, el mensaje del Maestro me protege. Ellos todavía creen en cosas como mensajes. Nosotros tampoco enseñamos sobre mensajes. Este libro ya no puede ser medido por ningún valor. ¿Qué más buscas aún? Todos éstos son reflejos de esos corazones. Además, algunos, al ver a estos estudiantes a mi lado, copian sus conductas y modos de hablar, sin saber si están bien o mal. En realidad, para nosotros no importa quién o cómo sea; existe sólo un Fa. Sólo actuando de acuerdo con este Dafa, uno estará en el estándar genuino. Aquellos que están a mi lado no han recibido ningún trato especial y son iguales a todos los demás. Ellos son solamente el personal de la Sociedad de Investigación. No debes desarrollar estos corazones. Generalmente, una vez que tienes tal corazón, traerás sin querer el efecto de dañar y malograr Dafa. Inventando rumores tan sensacionalistas incluso puedes causar conflictos e incitar el corazón de apego de los estudiantes por apresurarse a llegar al lado del Maestro para oír más cosas, etc. ¿No pertenece todo esto al mismo problema?
¿A qué otra cosa puede conducir tal mentalidad de ostentación? He enseñado el gong durante dos años; un número de estudiantes veteranos de Falun Dafa posiblemente abrirá pronto su gong; otro grupo entrará en el estado de iluminación gradual y lo alcanzará de un modo repentino. ¿Por qué no revelaron ellos en aquel entonces estas capacidades sobrenaturales? Porque empujarte de una vez a niveles tan altos no es posible si todos tus corazones de persona común no están completamente descartados. Por supuesto, tu xinxing ya se ha elevado mucho; sin embargo, tienes aún muchos corazones de apego que no han sido abandonados. Por eso no se te permite revelar estas capacidades sobrenaturales. Después de pasar por esta fase y volverte estable, se te hará llegar de una vez al estado de iluminación gradual. En este estado, tu tianmu se abrirá a un nivel muy alto y se te revelarán muchas capacidades sobrenaturales. En realidad les digo a todos que cuando te cultivas verdaderamente, ya desde el comienzo aparecen muchas capacidades sobrenaturales. Ya has alcanzado un nivel alto, por eso es que tienes bastantes capacidades sobrenaturales. Dentro de poco, muchos de nuestros practicantes se encontrarán en tal estado. Hay también algunas personas que no pueden cultivarse a un nivel alto. Lo que ellas llevan consigo, junto con su capacidad de resistencia, es algo que está fijado. Como resultado, algunos ya abrirán su gong y se iluminarán completamente en un nivel muy bajo. Habrá personas en tal situación.
He señalado este tema a todos para decir que una vez que aparezca tal persona, no la consideres en absoluto un ser iluminado extraordinario. Esto es un asunto muy serio en la cultivación. Sólo al actuar de acuerdo con este Dafa estarás actuando correctamente. No sigas ni escuches a alguien porque éste tenga capacidades sobrenaturales, poderes divinos o haya visto algunas cosas. Así también le harías daño, porque él desarrollaría un corazón de exultación. Finalmente perdería todas sus cosas y las tendría todas cerradas. Al final caería hasta el fondo. Aunque alguien ya tenga el gong abierto, también puede caer. Lo mismo puede ocurrir si él no es capaz de manejarse bien después de su iluminación. Incluso un fo puede caer niveles abajo si no maneja las cosas apropiadamente; ¡ni hablar de alguien como tú, que se está cultivando entre la gente común! Por eso, no importa cuántas capacidades sobrenaturales puedas desarrollar o cuán potentes sean éstas o tus poderes divinos, debes manejarte bien. Hace poco, había alguien aquí sentado que desapareció y un rato después apareció de nuevo. Esto es precisamente así. Aparecen poderes divinos aún mayores. ¿Cómo te conducirás en el futuro? Siendo nuestro estudiante y discípulo, cuando esto aparezca en el futuro, tanto si eres tú mismo o bien alguna otra persona, no la admires ni persigas esas capacidades. Tan pronto como tu corazón cambie, te arruinarás inmediatamente y descenderás de nivel. A lo mejor, tú tienes un nivel más alto que él, sólo que tus poderes divinos todavía no se han revelado. Por lo menos en este asunto particular, caerías. Por lo tanto, todos deben prestar total atención a este problema. Hemos puesto este asunto en un lugar muy importante, porque aparecerá muy pronto. Cuando ello acontezca, sería inadmisible que no te manejaras bien.
Un cultivador que ha desarrollado y abierto su gong o se ha iluminado verdaderamente, tampoco debe considerarse como alguien especial. Lo que él ve se limita a su propio nivel. Su cultivación ha alcanzado ese estado, lo que significa simplemente que la cualidad de su iluminación, el criterio de su xinxing y su sabiduría pueden llegar sólo hasta ese punto. Por eso, probablemente no crea lo que está en las dimensiones más altas. Justamente debido a que él no lo cree, eso puede hacerle pensar que lo que él ve es absoluto, creyendo que eso es todo. Eso está aún muy lejos, pero su nivel se encuentra sólo ahí.
Algunos llegan a abrir su gong en un cierto nivel y no pueden subir más en la cultivación. Por eso ellos llegan a abrir su gong y a iluminarse solamente en tal nivel. Entre aquellos que completarán la cultivación en el futuro, algunos se iluminarán en pequeñas sendas mundanas; otros se volverán iluminados en diferentes niveles y algunos se iluminarán cuando hayan obtenido el fruto verdadero. Sólo aquellos que se iluminan cuando obtienen el fruto verdadero son los más altos y pueden ver y manifestarse en diferentes dimensiones. Aun aquellos que llegan a abrir su gong, y se iluminan en las pequeñas sendas mundanas de los niveles más bajos, pueden ver también algunas dimensiones, a algunos seres iluminados, y comunicarse con ellos. Para ese entonces no te sientas complacido, porque cuando uno abra su gong en la pequeña senda mundana de nivel bajo no obtendrá el fruto verdadero. Esto es seguro. Entonces, ¿qué hacer? Él sólo puede quedarse en ese nivel. Cultivarse hacia niveles altos será un asunto para tratar más adelante. Como él sólo puede cultivarse hasta esa altura, ¿por qué no abrirle el gong? Aunque siga cultivándose, no podrá subir más, y entonces su gong se abre porque él ya ha llegado al final de su cultivación. Aparecerán muchas personas como ésta. Sin importar qué situación se produzca, debes manejar bien tu xinxing. Solamente actuando de acuerdo con Dafa, habrás tomado una vía verdaderamente recta. Sea que abras tus capacidades sobrenaturales o tu gong, todo esto lo habrás obtenido por medio de la cultivación en Dafa. Si pones Dafa en un lugar secundario y ubicas tus poderes divinos en un sitio importante, o por estar iluminado crees que este o ese entendimiento tuyo es correcto y hasta te consideras extraordinario y mejor que Dafa, yo digo que ya has empezado a caer de nivel. Esto es peligroso y te volverás cada vez peor. Entonces realmente encontrarás problemas y tu cultivación será en vano. Si no haces las cosas bien, caerás hacia niveles bajos; y tu cultivación habrá sido inútil.
Te digo algo más: el contenido de este libro es la combinación del Fa que he enseñado en varios seminarios. Yo mismo he dicho todo esto, frase por frase. Cada palabra ha sido tomada de la cinta de grabación y copiada una por una. Palabra por palabra fue transcripta de la grabación con la asistencia de mis discípulos y estudiantes. Después, lo he revisado una y otra vez. Todo esto es mi Fa. Lo que expuse es justamente este Fa.