Lección Quinta

 

La configuración del Falun

El símbolo de nuestro Falun Dafa es el Falun. Alguien con capacidades sobrenaturales puede ver el Falun girando. Nuestro pequeño emblema de Falun también gira del mismo modo. Nos cultivamos bajo la guía de la característica cósmica Zhen-Shan-Ren y de acuerdo con los principios de evolución del cosmos. Por lo tanto, el gong que practicamos es realmente enorme. En cierto sentido, el emblema del Falun es la miniatura del universo. La Escuela Fo considera al universo según el concepto de “un mundo de diez direcciones”. Éste tiene cuatro caras y ocho direcciones. Algunos pueden ver un pilar de energía por encima y por debajo del Falun. Por eso, con la parte de arriba y con la de abajo se forman justamente las diez direcciones que constituyen este universo, representado así el concepto con el que la Escuela Fo abarca el universo.

Por supuesto, este universo está compuesto por innumerables galaxias, incluyendo nuestra Vía Láctea. Todo el universo está en movimiento, así como también lo están todas las galaxias dentro de éste. Por eso, los símbolos del taiji y los pequeños signos  también giran. El Falun entero gira y asimismo lo hace el signo  grande en el centro. En cierto sentido, esto simboliza nuestra galaxia de la Vía Láctea. Al mismo tiempo, dado que somos de la Escuela Fo, se puede ver en la superficie del Falun el símbolo de la Escuela Fo en el centro. Todas las diferentes materias tienen sus formas de existencia en otras dimensiones. En tales dimensiones, el proceso de la transformación y las formas de existencia son muy abundantes y complejas. Este emblema del Falun es la miniatura del universo y tiene también su propia forma de existencia y proceso de transformación en todas las otras dimensiones. Por lo tanto, yo digo que es un mundo.

Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj puede absorber automáticamente la energía del universo, y cuando lo hace en sentido contrario puede emitir energía. El giro interno (en el sentido de las agujas del reloj) lo salva a uno mismo, mientras que el giro externo (en el sentido contrario al de las agujas del reloj) salva a los demás, lo cual constituye una característica especial de nuestra vía de cultivación. Algunos preguntan: «Nosotros somos de la Escuela Fo, ¿por qué hay signos de taiji?, ¿no pertenece el taiji a la Escuela Dao?» Nuestra práctica de gong es tan inmensa que equivale a la cultivación del universo entero. Entonces piensen en esto: hay dos grandes escuelas en este universo, la Escuela Fo y la Escuela Dao. Si excluimos a cualquiera de las dos, no se podría constituir completamente el universo y no se podría llamarlo un universo completo. Por eso aquí tenemos las cosas de la Escuela Dao. Algunos dicen: «No sólo están la Escuela Fo y la Escuela Dao; existen aun el cristianismo y el confucianismo, además de otras religiones». Les digo a todos: cuando la cultivación del confucianismo llega a un nivel extremadamente alto, pertenece a la Escuela Dao, mientras que muchas religiones occidentales, después de cultivarse a niveles altos, se encuentran clasificadas dentro de la Escuela Fo y pertenecen al mismo sistema. Sólo existen estos dos grandes sistemas.

Entonces, ¿por qué hay aun dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores azules, y otros dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores negras? Lo que generalmente sabemos es que el taiji está compuesto por dos materias, la negra y la blanca, los dos qi, de yin y yang. Este conocimiento proviene de un nivel muy poco profundo porque hay diferentes manifestaciones en diferentes dimensiones. En el nivel más alto, sus colores se manifiestan de esta forma; generalmente consideramos que el Dao tiene estos colores, con la parte superior roja y la inferior negra. Damos un ejemplo: al abrirse los tianmu de algunos de nuestros practicantes ellos descubren que el color rojo en una dimensión con sólo un nivel de diferencia al de la nuestra, se parece al verde, y el color dorado, al violeta. Existe tal diferencia. Dicho de otra manera, los colores varían de dimensión a dimensión. El taiji, con su parte superior roja y su parte inferior azul, pertenece a la Gran Vía del Gran Dao Primigenio, que incluye la vía de cultivación de la Escuela Qimen. Los cuatro pequeños signos  en los cuatro lados pertenecen a la Escuela Fo, y son iguales al signo del centro. Todos ellos pertenecen a la Escuela Fo. Los colores de este Falun son comparativamente los más relucientes y hermosos. Adoptamos el Falun como emblema de Falun Dafa.

El Falun que vemos a través de nuestro tianmu no es necesariamente de estos colores, ya que el color de fondo puede variar, aunque el dibujo no cambia. Cuando el Falun que planto en el área de tu abdomen inferior gira, lo que ves con tu tianmu puede ser rojo, violeta, verde, o quizá sin color. Los tonos rojo, anaranjado, amarillo, verde, celeste, azul y violeta, que están en el fondo, cambian continuamente. Como resultado, lo que ves puede ser de otros colores, pero los signos , como también los colores y dibujos de taiji, se mantienen iguales. Pensamos que este color de fondo se ve mejor, y por eso lo fijamos así. Una persona con capacidades sobrenaturales puede ver diversas cosas atravesando esta dimensión.

Algunos afirman que este signo  se parece al de Hitler. Les digo que este signo en sí mismo no tiene ninguna connotación de concepto de clases. Hay quien dice: «Si inclino esta esquina hacia ese lado, es igual al de Hitler». Eso no tiene relevancia, pues el signo gira tanto hacia ese lado como también hacia el otro. Nuestra sociedad humana empezó a conocer ampliamente este signo hace dos mil quinientos años, en la época de Sakya Muni. Desde la época de Hitler, en la Segunda Guerra Mundial hasta nuestros días, sólo han pasado unas décadas. Él usurpó este signo, pero su color era distinto del nuestro. Era negro y apuntaba hacia arriba, usándose en posición vertical. Eso es todo sobre este Falun; sólo mencionamos su forma superficial.

Entonces, ¿qué simboliza este signo  en nuestra Escuela Fo? Hay quienes dicen que significa buena fortuna, lo que es la interpretación de una persona común. Les digo a todos que tal signo  es la señal del nivel de un fo. Uno sólo puede tenerlo después de llegar al nivel de fo. Luohan y pusa no lo tienen, pero sí lo tienen las grandes pusa, las cuatro grandes pusa. Hemos visto que éstas sobrepasan por mucho en nivel a los fo comunes, e inclusive son más altas que un rulai. Más allá del nivel de rulai, existen incontables fo. En el nivel de rulai sólo se tiene un signo . Aquel que ha alcanzado un nivel más alto que un rulai tiene más signos . Un fo de un nivel dos veces más alto que un rulai tiene dos signos . Aquel que está en niveles más altos tiene tres, cuatro o cinco signos, tantos que pueden ser encontrados por todas partes de su cuerpo, en la cabeza, hombros y rodillas. Cuando no caben tantos, aparecen en las palmas de las manos, puntas de los dedos, arcos de los pies, dedos de los pies, etcétera. Mientras el nivel de uno se sigue elevando, los signos  se incrementan continuamente. Por tanto, tal signo  representa el nivel de un fo. Cuanto más alto es el nivel de un fo, tantos más signos tiene.

 

La vía de cultivación de la Escuela Qimen

Además de los sistemas de cultivación de las Escuelas Fo y Dao, está también el sistema de cultivación Qimen, el cual se llama a sí mismo Práctica de Cultivación Qimen. En el común de la gente existe esta concepción sobre los sistemas de cultivación: desde la antigua China hasta nuestros días, la gente ha considerado a la Escuela Fo y a la Escuela Dao vías de cultivación ortodoxas, llamándolas también vías rectas de cultivación. Dado que la vía de cultivación de la Escuela Qimen nunca se hizo pública, muy poca gente sabe de su existencia y sólo la conoce por obras literarias.

¿Existe el sistema de cultivación de la Escuela Qimen? Sí, existe. En el curso de mi cultivación, particularmente en los últimos años, me he encontrado con tres altos shifu de la Escuela Qimen, quienes me impartieron lo esencial de sus prácticas, algo único y muy bueno. Justamente debido a que es particularmente singular, lo que resulta de su práctica es muy extraño y no puede ser comprendido por el común de la gente. Además, ellos todavía dicen: «ni fo ni dao», pues ellos no cultivan el fo ni el dao. Al oír que ellos no cultivan el fo ni el dao, la gente la llama pangmen zuodao. Ellos se denominan a sí mismos “sistema de gong de la Escuela Qimen”. El término de pangmen zuodao tiene una connotación despectiva, pero no un sentido negativo, ya que no la tilda de ser una vía perversa; esto es seguro. La definición de su término literario tampoco tiene la connotación de ser una vía perversa. A lo largo de la historia, las Escuelas Fo y Dao han sido llamadas vías rectas de cultivación. Como la gente no conocía esta Escuela Qimen, decía que ésta era pangmen, una puerta lateral, y que no era la vía de un Fa recto. ¿Qué es zuodao? Zuo significa torpeza, una vía torpe. Debido a que la palabra zuo en el vocabulario antiguo chino se usa frecuentemente como “torpe”, pangmen zuodao tiene tal nivel de implicancia.

¿Por qué no es ésta una práctica perversa? Porque también tiene requisitos estrictos de xinxing. Su cultivación también sigue la característica del universo. Esta vía no viola esa característica, ni el orden y las normas del universo, y tampoco comete actos malos. Por eso, no se la puede llamar una vía perversa. La Escuela Fo y la Escuela Dao son vías de cultivación rectas, no porque la característica del universo se ajuste a sus métodos de cultivación, sino porque en los métodos de cultivación de ambas escuelas se aplica la característica del universo. Siendo que la práctica de cultivación de la Escuela Qimen también observa la característica del universo, ésta no es una vía perversa, sino que es igualmente una vía recta. Esto se debe a que la característica del universo es el criterio para discernir lo bueno o malo y lo que es benevolente o maligno. En la Escuela Qimen se cultiva de acuerdo con la característica del universo y por consiguiente es también una vía recta, tan sólo que sus requisitos son distintos de los de las Escuelas Fo y Dao. La Escuela Qimen tampoco se propone enseñar ampliamente a un gran número de discípulos, sino sólo a un número muy limitado. La Escuela Dao transmite su gong a una gran cantidad de discípulos, pero sólo uno de ellos recibe las enseñanzas genuinas. La Escuela Fo habla de salvar a todas las vidas conscientes, y cualquiera que sea capaz de cultivarse, podrá hacerlo.

El sistema de cultivación de la Escuela Qimen no puede buscar ni a dos personas para transmitir su gong. A lo largo de la historia, sólo una persona es la elegida. Por lo tanto, a través de generaciones, la gente común nunca ha podido ver sus cosas. Por supuesto, durante el auge del qigong descubrí que unas pocas personas de esta vía de cultivación también salieron para transmitir su gong. Sin embargo, después de algunas enseñanzas públicas se dieron cuenta de que era imposible realizar lo que ellas querían, porque había algunas cosas que sus shifu no permitían transmitir en absoluto al público. Si quieres difundir el gong, ya no puedes seleccionar a los practicantes, pues aquellos que vienen tendrán diferentes niveles de xinxing y diferentes mentalidades; habrá toda clase de personas y no tendrán manera de seleccionar a los discípulos. Por eso, la Escuela Qimen no puede transmitirse al público en forma amplia, ya que de otro modo resultaría fácil incurrir en un peligro. Esto es porque sus cosas son muy peculiares.

Algunas personas piensan: «La Escuela Fo cultiva los fo y la Escuela Dao cultiva seres verdaderos». Así que: ¿en qué se convierte un cultivador de la Escuela Qimen al completar su cultivación? Se convierte en una deidad errante, sin un recinto fijo en el universo. Es sabido por todos que el Fo Rulai Sakya Muni tiene su Mundo Suo Po; el Fo Amituo tiene su Mundo de la Felicidad Suprema, y el Fo Maestro Médico tiene su Mundo Cristal. Cada rulai y cada gran fo tiene su propio mundo. Cada gran ser iluminado tiene un mundo celestial de su propia creación, donde viven muchos discípulos suyos. Por el contrario, la vía de cultivación de la Escuela Qimen no tiene recinto fijo en el universo; son simplemente deidades errantes o dioses viajeros.

 

Practicar una vía perversa

¿Qué es practicar la vía perversa? Ésta tiene varias formas: hay un tipo de persona que se especializa en practicar la vía perversa, pues ésta también ha sido transmitida a lo largo de la historia. ¿Por qué se ha transmitido tal cosa? Porque algunos buscan fama, ganancias y fortuna entre la gente común. Esto es lo que a algunos les interesa. Por supuesto, tal persona nunca obtendría gong porque su nivel de xinxing no es elevado. Entonces, ¿qué puede obtener? Yeli. Cuando el yeli de alguien se acumula hasta cierta cantidad, se convierte también en una clase de energía. Pero él no posee ningún nivel, ni puede compararse con un practicante de gong. Sin embargo, comparado con una persona común, él tiene la capacidad de controlar a otros, porque esta cosa es también una manifestación de energía. Cuando su densidad es muy grande, puede cumplir la función de intensificar las capacidades sobrenaturales dentro del cuerpo. Por eso, a lo largo de la historia se puede encontrar que también algunas personas han transmitido esta cosa. Alguien dice: «Cuando hago cosas malas y maldigo a otros, mi gong se incrementa». Pero él no incrementa su gong; en realidad, simplemente la densidad de esta materia negra se intensifica, porque haciendo cosas malas se puede obtener la materia negra –yeli–. Por lo tanto, él también puede lograr que esas pocas capacidades innatas que lleva en su cuerpo sean reforzadas por tal yeli, desarrollando así unas pequeñas capacidades sobrenaturales. No obstante, éstas son incapaces de hacer algo significativo. Tal sujeto cree que si hace cosas malas, su gong también se incrementará; él tiene tal entendimiento.

Alguien dijo algo así como que cuando un dao crece un pie, el demonio crece diez veces más, lo cual es un dicho perverso de la gente común. Un demonio jamás sobrepasaría a un dao. Existe esta situación: el universo que nuestra humanidad conoce es sólo un pequeño universo entre los incontables universos que existen y que llamamos abreviadamente el universo. Cada vez que nuestro universo atraviesa un período largo y remoto, experimenta siempre una gran catástrofe cósmica, que destruye todo, incluyendo los planetas y todas las vidas en el universo. El movimiento del universo también tiene su orden y sus normas. En nuestro ciclo actual del universo, no sólo los seres humanos se han corrompido, muchas vidas también han notado este fenómeno: desde hace ya tiempo y hasta el momento presente vienen ocurriendo grandes explosiones en las dimensiones de este universo. Actualmente, los astrónomos aún no pueden verlo, porque lo que vemos con el telescopio más poderoso son imágenes de hace ciento cincuenta mil años luz. Para poder ver los cambios actuales del cuerpo cósmico tendríamos que esperar que pasen otros ciento cincuenta mil años luz, lo cual es un tiempo muy distante.

En la actualidad, ya ha ocurrido un gran cambio en el universo entero. Cada vez que ha sucedido tal cambio, todas las vidas quedaron bajo un estado de destrucción, de total aniquilación. Cada vez que se produce esta situación, las características previamente existentes en el universo y las materias en su interior estallan por completo. Generalmente, todas las formas de vida son destruidas en la explosión. Sin embargo, ninguna de las explosiones limpia todo completamente. Cuando un nuevo universo es reconstruido por los grandes seres iluminados de niveles extremadamente y sumamente altos, solamente algunos sobreviven a la explosión. Los grandes seres iluminados organizan y construyen el nuevo universo de acuerdo con sus propias características y sus propios criterios. Por lo tanto, este universo tiene características diferentes del universo previo.

Los sobrevivientes de la explosión continúan actuando, sosteniendo en el nuevo universo las características y los principios anteriores. Pero el universo reconstruido actúa de acuerdo con la nueva característica cósmica y los nuevos principios. Por eso, los sobrevivientes de la explosión se convierten en demonios que interfieren con los principios del siguiente universo. Sin embargo, ellos no son tan malos, porque no hacen más que actuar según la característica cósmica del ciclo anterior. Éstos son los demonios celestiales de los que habla la gente, pero no constituyen una amenaza para las personas comunes, ni las dañan en absoluto, sino que tan sólo actúan sosteniendo sus propios principios al hacer las cosas. En el pasado no estaba permitido que una persona común supiera esto. He dicho que hay muchos fo cuyos niveles sobrepasan por mucho el nivel de rulai. Frente a ellos, ¿qué pueden hacer esos demonios? En comparación, son muy pero muy pequeños. El envejecimiento, las enfermedades y la muerte también son determinadas clases de demonios. Sin embargo, éstos han nacido también para salvaguardar la característica del universo.

En la religión budista se habla de las seis vías de la reencarnación, y se expone sobre el asunto de los espíritus malignos, que, en realidad, se refiere a seres vivientes en diferentes dimensiones, que no poseen naturaleza humana. A juicio de un gran ser iluminado, éstos están en un nivel muy pero muy bajo y son particularmente impotentes. Sin embargo, ante los ojos de la gente común son muy temibles. Éstos poseen cierta cantidad de energía y consideran a la gente común una clase de animales y por eso les gusta comer seres humanos. En estos últimos años, ellos también han salido a transmitir su gong. Pero, ¿a qué especie pertenecen ellos? ¿Cómo podrían parecerse a los seres humanos? Tienen una apariencia muy espantosa. Una vez que uno aprenda sus cosas, deberá irse con ellos y convertirse en uno de su misma especie. Si alguna persona tiene ideas incorrectas durante su práctica de gong que se identifiquen con las suyas, vendrán a enseñarle. Un pensamiento recto puede reprimir cien perversidades. Si tú no persigues nada, nadie se atreverá a molestarte. Si albergas intenciones malignas, persiguiendo cosas malas, ellos vendrán a ayudarte y así surgirá el problema de cultivarse en una vía demoníaca.

Hay otro caso llamado la cultivación inconsciente de una vía perversa. ¿Qué es cultivar inconscientemente una vía perversa? Esto quiere decir que alguien puede cultivarse en una vía perversa sin darse cuenta de ello. Estos casos son muy comunes; simplemente hay demasiados. Como dije el otro día, hay muchas personas que practican gong con pensamientos incorrectos en sus mentes. Observen cómo practica esta persona la postura de estaca. Sus manos y piernas tiemblan de fatiga, pero su mente no está tranquila. Ella piensa: «Los precios van a subir, en cuanto termine la práctica iré de compras antes de que los precios suban». Y otro reflexiona: «Ahora mi entidad de trabajo está repartiendo viviendas. ¿Habrá una vivienda para mí? ¿Por qué la persona que se encarga de repartirlas está en contra de mí?» Cuanto más piensa en esto, tanto más furioso se pone. «Seguramente no me va a dar ninguna vivienda, ¿cómo haré para enfrentarme a él?». Ella alberga toda clase de pensamientos. Como dije antes, algunos parlotean desde asuntos familiares hasta de grandes asuntos del país, enfadándose más y más a medida que abordan temas que los hacen irritar.

La práctica de gong requiere valorar el de. Cuando practicamos el gong, si no se piensa en cosas buenas tampoco se debe pensar en cosas malas. Lo mejor es no pensar en nada. Esto se debe a que durante la práctica de gong al nivel bajo se necesita cimentar una base, la cual juega una función de suma importancia, ya que la actividad mental humana cumple cierto papel. Piensen todos en esto: ¿qué estás añadiendo a tu gong? ¿Cómo puede ser bueno lo que estás practicando? ¿Puede éste no hacerse negro? ¿Cuántas personas practican con tales pensamientos? Siempre practicas gong, pero ¿por qué no se eliminan tus enfermedades? Algunas personas no tienen esos malos pensamientos en los sitios de práctica, pero siempre albergan todo tipo de mentalidades, buscando capacidades sobrenaturales, persiguiendo esto o aquello, y practicando con toda clase de fuertes deseos. En realidad, así ya están inconscientemente practicando una vía perversa. Si le dices a alguien que está practicando una vía perversa, se sentirá molesto: «A mí me enseña tal gran maestro de qigong». Pero ese maestro te ha pedido que des importancia al de. ¿Acaso lo has hecho? Cuando practicas el gong, añades sin parar malos pensamientos, así que dime: ¿cómo podrías obtener cosas buenas por medio de tu práctica? Éste es el problema que atañe a la práctica inconsciente de una vía perversa; es algo muy común.

 

La doble cultivación de hombre y mujer

En el mundo de la cultivación hay una práctica llamada la “doble cultivación de hombre y mujer”. Quizás todos hayan visto en las esculturas o pinturas de fo en la vía de cultivación de la Vía Esotérica Tibetana un cuerpo masculino que se cultiva abrazado a un cuerpo femenino. A veces, el cuerpo masculino muestra la forma de un fo con una mujer desnuda en sus brazos; otras pueden ser transformaciones de fo con imágenes de deidades con cabezas de buey o de caballo y un cuerpo femenino desnudo entre sus brazos. ¿Por qué están de tal manera? Primero explicaremos esto: en nuestro planeta, no sólo China ha sido influenciada por el confucianismo; la humanidad entera, en los siglos anteriores del tiempo antiguo, tuvo valores morales similares. Por eso, esta práctica de cultivación en realidad no es originaria de esta Tierra nuestra; fue transmitida desde otro planeta. Sin embargo, es indudable que es posible cultivarse con este método. Cuando este método de cultivación se introdujo en China en aquella época, no pudo ser aceptado por los chinos justamente porque tenía la cultivación doble de hombre y mujer y ciertas prácticas secretas. Por eso, en los años hui chang de la dinastía Tang esta práctica fue abolida por el emperador, y se prohibió su difusión en la región Han. En aquel entonces se la llamó Vía Esotérica Tang, pero logró propagarse por el Tíbet, donde la región y el ambiente son peculiares. ¿Por qué se cultivan ellos de esta manera? El propósito de la cultivación doble de hombre y mujer es alcanzar un equilibrio entre el yin y el yang, recogiendo el yin para compensar el yang y viceversa, cultivándose y compensándose así recíprocamente.

Es sabido que de acuerdo con las Escuelas Fo y Dao, y particularmente de conformidad con la exposición daoísta sobre yin y yang, el cuerpo humano tiene en forma innata el yin y el yang. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y yang, por medio de la cultivación se puede desarrollar una variedad de capacidades sobrenaturales y entidades vivientes, tales como el yuanying, el yinghai, el fashen, etcétera. Debido a la existencia del yin y el yang, el cuerpo humano puede por medio de su propia cultivación desarrollar numerosas entidades vivientes que pueden nacer y crecer en el dantian de un cuerpo tanto masculino como femenino. Dicha exposición es muy razonable. La Escuela Dao considera frecuentemente la parte superior del cuerpo como yang, y la inferior como yin. Algunas personas también consideran la espalda como yang y la parte delantera del cuerpo como yin; y algún otro considera que el costado izquierdo del cuerpo es yang, y que el derecho es yin. En China, tenemos el dicho de “hombre izquierdo, mujer derecho”, lo cual deriva de aquello y tiene mucha razón. Debido a que el cuerpo humano mismo tiene yin y yang, por medio de la interacción de éstos el cuerpo por sí mismo puede alcanzar un equilibrio entre yin y yang, permitiendo así desarrollar numerosas entidades vivientes.

Esto aclara un punto: sin adoptar el método de la cultivación doble de hombre y mujer, de todos modos podemos alcanzar un nivel muy alto al cultivarnos. Al adoptar la vía de la cultivación doble, si uno no puede manejarla apropiadamente ésta se hace demoníaca, convirtiéndose en una vía perversa. En un nivel muy alto de la Vía Esotérica, si se desea aplicar la cultivación doble de hombre y mujer, se requiere que el monje o el lama estén cultivados a un nivel muy alto. Sólo entonces su shifu lo guía por tal método de cultivación, pues al ser su nivel de xinxing muy alto, ya puede manejarse bien, sin desviarse a la perversidad. Al contrario, una persona con un xinxing muy bajo no debe aplicar en absoluto este método de cultivación. De otro modo, entrará en una vía perversa; está garantizado. Su nivel de xinxing es limitado y sus deseos y lujuria como persona común no están eliminados; y ahí es donde está la vara de su nivel de xinxing. Por lo tanto, es seguro que tan pronto como aplique este método, se volverá perverso. Por eso decimos que enseñar imprudentemente esta vía de cultivación en un nivel bajo es equivalente a transmitir una práctica perversa.

En estos años, muchos maestros de qigong enseñan la cultivación doble de hombre y mujer. ¿Qué tiene esto de extraño? El método de cultivación doble de hombre y mujer también aparece en la Escuela Dao. Además, esto no aparece sólo ahora, sino que ya aparecía en la dinastía Tang. ¿Cómo puede aparecer la cultivación doble de hombre y mujer en la Escuela Dao? De acuerdo con la exposición del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeño universo que posee de forma innata el yin y el yang. Todas las grandes y genuinas vías rectas fueron legadas desde tiempos remotos. Cualquier alteración intencional o añadidura de cualquier cosa hecha a la ligera hará un enredo con lo que pertenece a esa vía, imposibilitando que con su cultivación se alcance la meta de la perfección. Por lo tanto, si esa vía de cultivación no tiene la cultivación doble de hombre y mujer, no debe cultivársela en absoluto, pues de otro modo te desvías y te atraes problemas. En nuestra escuela de Falun Dafa en particular, no existe, ni tampoco hablamos de la cultivación doble de hombre y mujer. Éste es nuestro punto de vista al respecto.

 

La cultivación integrada de naturaleza y vida

Les he explicado el tema de la cultivación integrada de naturaleza y vida. La cultivación integrada significa que además de cultivar el xinxing se cultiva al mismo tiempo la vida, es decir que se transforma el benti. En el proceso de esta transformación, a medida que las células humanas son reemplazadas gradualmente por la materia de alta energía, el envejecimiento se retrasa y el cuerpo vuelve gradualmente a su juventud, transformándose y regresando en forma progresiva. Cuando finalmente el cuerpo es completamente reemplazado por la materia de alta energía, este cuerpo humano ya está transformado totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Tal cuerpo, como he dicho, está fuera de los cinco elementos y ya no está dentro de ellos. Este cuerpo es precisamente un cuerpo que ya no se malogrará.

En los templos, sólo se dedican a la cultivación de la propia naturaleza, por lo cual no enseñan la práctica de ejercicios ni la cultivación de la vida; ellos requieren el nirvana, porque el método que transmitió Sakya Muni justamente requería nirvana. Pero en realidad, Sakya Muni tenía su propio y profundo gran Fa; él podía transformar completamente su benti en materia de alta energía y llevárselo consigo. Pero a fin de dejar su método de cultivación, tomó el camino del nirvana. ¿Por qué lo enseño de esta manera? Justamente para que la gente abandonara al máximo todos los corazones de apego y todas las demás cosas, incluyendo finalmente sus cuerpos físicos; sin retener ningún corazón de apego. Para que la gente lograra esto al máximo posible, él tomó el camino del nirvana. Por eso, a lo largo de la historia todos los monjes budistas han tomado tal camino. Nirvana significa que al morir, el monje abandona su cuerpo físico, en tanto que su espíritu original asciende con su gong.

La Escuela Dao enfatiza la cultivación de la vida. Debido a que esta escuela selecciona a sus discípulos y no ofrece salvación para todos los seres conscientes, las personas a las que encara son excepcionalmente buenas. Por lo tanto, se transmiten técnicas mágicas y maneras de cultivar la vida. En cambio, en el sistema de cultivación de la Escuela Fo, y particularmente en el sistema de cultivación de la religión budista, no se habla sobre tales técnicas. Sin embargo, no todas las prácticas en la Escuela Fo omiten la cultivación de la vida. Muchos Fa grandes y profundos de altos niveles de la Escuela Fo también lo enseñan. Nuestra vía de cultivación lo hace. Nuestro Falun Dafa requiere tanto el benti como el yuanying. Estos dos son diferentes. El yuanying es también un cuerpo compuesto por materia de alta energía, pero éste no puede revelarse arbitrariamente en esta dimensión nuestra. Si queremos mantener la misma apariencia de una persona común en esta dimensión por un largo período de tiempo, necesitamos tener nuestro benti. Por eso, después de transformar este benti, aunque las células estén reemplazadas por materia de alta energía, el orden de la colocación molecular permanece inalterado. Por consiguiente, el cuerpo no parece diferente del de una persona común. Sin embargo, existe aún una diferencia, es decir, este cuerpo puede entrar en otras dimensiones.

Quien practica la cultivación integrada de naturaleza y vida luce un aspecto muy juvenil. Una persona tal parece mucho más joven que su edad real. Un día, alguien me preguntó: «Maestro, a su juicio, ¿cuántos años cree que tengo?». En realidad, ella estaba cerca de los setenta años, pero sólo parecía de cuarenta. Su rostro no tenía arrugas y su cutis era liso, blanco y rosado. No parecía en absoluto una persona cercana a los setenta. Esto les pasa a nuestros practicantes de Falun Dafa. Por decir una broma, a las mujeres jóvenes que siempre andan interesadas en ir al salón de belleza para hacerse tratamientos, deseando tener un cutis mejor y más claro, les digo que si practican genuinamente la vía de cultivación integrada de naturaleza y vida, se alcanza dicha meta en forma natural. Está garantizado que no necesitarán hacerse tratamientos de belleza. No citaremos más ejemplos al respecto. Debido a que en todos los oficios y profesiones del pasado había relativamente más compañeros mayores, yo era considerado un joven. Ahora es bueno que aparezcan más jóvenes en todos los oficios y profesiones. En realidad, ya no soy joven. Estoy avanzando hacia los cincuenta; ahora ya tengo cuarenta y tres años.

 

El fashen, el cuerpo de Fa

¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo. Hay quienes dicen que es debido a que los monjes les leen las escrituras; en otras palabras, es el campo que se forma debido a la cultivación de los monjes frente a la estatua. Sea un monje o cualquier persona quien se esté cultivando, la energía se dispersa sin dirección determinada. En este caso, el suelo, el techo y las paredes del salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales extensiones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? En particular, existe con frecuencia un campo sobre las imágenes de fo esculpidas en montañas elevadas, cuevas o rocas. ¿Por qué existe este campo? Algunos lo interpretan de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo debido a que sobre ésta se encuentra el fashen de algún ser iluminado. El fashen de tal ser iluminado se encuentra sobre ella y por eso la estatua tiene energía.

Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos realmente existieron en la historia, piensen en esto: ¿acaso no fueron ellos practicantes de gong mientras se estaban cultivando? Cuando una persona se cultiva hasta un determinado alto nivel, más allá de la cultivación del Fa fuera del mundo, el fashen nace. El fashen nace en el área del dantian; está compuesto por Fa y por gong y se manifiesta en otras dimensiones. El fashen posee su propio poder, pero su consciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen por sí mismo es una vida individual, completa, independiente y real, y por eso puede hacer cualquier cosa independientemente. Lo que el fashen hace, es exactamente igual a lo que la consciencia principal de la propia persona desea hacer. Si una persona hace las cosas de cierta manera, su fashen lo hará igual. Éste es el fashen al cual nos referimos. Lo que yo quiero hacer –por ejemplo, reajustar los cuerpos a mis discípulos– es realizado totalmente por mis fashen, que no llevan el cuerpo de una persona común y se manifiestan en otras dimensiones. Este cuerpo viviente tampoco permanece fijo e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeño. A veces, el fashen se hace muy grande, tan grande que no se puede ver su cabeza en forma total; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.

 

Kaiguang, apertura de luz

Las estatuas de fo que se hacen en las fábricas son sólo trabajos artísticos. Kaiguang es invitar al fashen de un fo a la estatua de fo, para venerarlo como un cuerpo tangible entre la gente común. Cuando un practicante tiene un corazón reverencial, mientras él se cultiva, el fashen en la estatua de fo se ocupa de él, lo salvaguarda y lo protege. Éste es el propósito real del kaiguang. Esto sólo puede hacerse con un pensamiento recto emitido en una ceremonia formal de kaiguang, o con la ayuda de un gran ser iluminado de un nivel muy alto, o una persona que esté cultivándose en un nivel muy elevado y tenga este poder.

En los templos se requiere que las estatuas de fo pasen por kaiguang, y se dice que sin kaiguang las estatuas no sirven para nada. Hoy en día, los monjes en los templos, esos grandes maestros genuinos, ya han fallecido. Después de la “gran revolución cultural”, algunos monjes de menor rango no han recibido enseñanzas verdaderas; no obstante ahora están dirigiendo los templos. Hay muchas cosas que no fueron transmitidas ni legadas. Si preguntas a uno de ellos cuál es el propósito del kaiguang, te responderá que después del kaiguang la estatua de fo ya puede cumplir su función, pero él no podrá explicarte específicamente qué función tiene. Por eso, él sólo realiza una ceremonia en la que coloca un pequeño texto budista dentro de la estatua de fo, lo sella con papel y entonces recita unas escrituras budistas frente a la estatua, diciendo que esto es el kaiguang. Pero, ¿puede esto acaso lograr el propósito del kaiguang? Esto depende de la manera en que recite las escrituras. Sakya Muni enseñó que uno debe recitarlas con pensamientos rectos y total concentración para poder así sacudir realmente el mundo de la escuela en la cual se está cultivando, y atraer a los seres iluminados. Sólo después de que el fashen de un ser iluminado se suba a la estatua de fo, el propósito del kaiguang estará realizado.

Mientras recita allí las escrituras, algún monje se pregunta: «¿Cuánto dinero me pagarán una vez que termine el kaiguang?». O mientras las recita, piensa: «Fulano es tan malo conmigo; qué mal me trata fulano». Allá en los templos también compiten y tejen intrigas. En el presente período final del Fa, no se puede negar que este fenómeno existe. Aquí no estamos criticando a la religión budista. En el período final del Fa, algunos templos no son puros ni tranquilos. Si estas cosas aparecen en la mente del monje, emitirá pensamientos muy malos. ¿Cómo vendría un ser iluminado? Así no se puede alcanzar de ningún modo la meta del kaiguang. Pero esto no es absoluto, ya que aún existen templos y monasterios de daoístas individuales que son buenos.

En cierta ciudad, vi a un monje con manos sucias y de un color muy oscuro que estaba metiendo un texto budista dentro de la estatua de fo y sellándola descuidadamente. Después de balbucear unas pocas palabras, consideraba que el kaiguang ya estaba realizado. Después, tomaba otra estatua y balbuceaba nuevamente unas pocas palabras. Cobraba cuarenta yuanes por cada kaiguang. Hoy en día, los monjes también toman kaiguang como un negocio y hacen fortuna por este medio. Pude ver que el kaiguang no había sido realizado; ellos no pueden realizar el kaiguang en absoluto. Hoy en día, los monjes hasta han llegado a tal cosa. ¿Qué más he visto? En un templo, una persona que parecía un budista laico estaba por realizarle kaiguang a una estatua de fo. Tomando un espejo lo dirigió hacia el sol, haciendo que la luz solar se reflejase sobre la estatua. Entonces dijo que de ese modo el kaiguang ya estaba realizado. ¡Esto ya llega a un grado muy ridículo! En el presente, la religión budista se ha desarrollado hasta ese punto y esto además es un fenómeno bastante común.

En la ciudad de Nanjing se construyó una gran estatua en bronce de fo y se la erigió sobre la colina de la isla Lantau, en Hong Kong. Muchos monjes de todas partes del mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua. Uno de ellos sostuvo un espejo dirigido hacia el sol e hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua, declarando que eso era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasión tan solemne, ¿cómo pudo ser llevada a cabo tal cosa? ¡Pienso que esto es realmente triste! No es extraño que Sakya Muni dijera: «Llegando al período final del Fa, incluso los monjes tendrán dificultades para salvarse a sí mismos; salvar a otros resultará aún más difícil». Además, muchos monjes interpretan las escrituras budistas desde su propia perspectiva. Incluso hasta las escrituras de la Señora Madre Reina se pueden encontrar en los templos. Han entrado escrituras no budistas en los templos, trayendo así hoy en día mucho caos y gran confusión. Por supuesto, todavía hay monjes que practican la cultivación genuinamente y que son aún bastante buenos. En realidad, kaiguang significa invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo; eso es kaiguang.

Entonces, si en una estatua de fo no se logra el kaiguang verdadero, no hay que venerarla. Venerar tal estatua traería consecuencias muy graves. ¿Qué tan graves consecuencias? Hoy en día, los que estudian la ciencia del cuerpo humano han descubierto que la intención humana y el pensamiento de un cerebro humano pueden generar una materia. Desde un nivel muy alto, podemos ver que esto es realmente una materia. Sin embargo, ésta no tiene la forma de las ondas eléctricas del cerebro que hemos identificado en nuestras investigaciones, sino la de un cerebro humano completo. Normalmente, cuando una persona común piensa en algo, lo que ésta genera es algo con la forma de un cerebro. Debido a que no tiene energía, se dispersa poco después de ser emitido. Pero la energía de un practicante de gong permanece por mucho más tiempo. Esto no quiere decir que la estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fábrica. No, no la tiene. Algunas estatuas de fo no han pasado por el proceso del kaiguang; llevándolas al templo tampoco se logra el propósito del kaiguang. Si el kaiguang es efectuado por un maestro de qigong falso o por una persona de prácticas perversas, eso es aún más peligroso, porque serán los zorros y las comadrejas quienes se subirán a la estatua de fo.

Por eso, es extremadamente peligroso venerar una estatua de fo que no ha pasado por el proceso del kaiguang. ¿Hasta qué grado llega el peligro? He dicho cómo la humanidad se ha desarrollado hasta nuestros días y cómo se está corrompiendo todo; la sociedad entera y todas las cosas dentro del universo están asimismo deteriorándose paulatinamente. Todas las cosas existentes entre nosotros –las personas comunes– son causadas por nosotros mismos. Es muy difícil encontrar un Fa recto y seguir un camino recto, pues por todos lados aparecen interferencias. Quieres suplicarle al fo, pero: ¿quién es fo? Incluso suplicarle resulta difícil. Si no lo crees, te digo: se produce una consecuencia muy seria cuando la primera persona se arrodilla ante una estatua de fo que todavía no ha pasado por el proceso del kaiguang y comienza a venerarla. Hoy en día, ¿cuántos son los que veneran a los fo y en sus corazones piensan en pedirles ayuda para obtener el fruto verdadero? Hay muy pocas de tales personas. En cuanto a la mayoría de la gente, ¿cuál es su propósito al venerar al fo? Eliminar sus tribulaciones, disolver sus dificultades y hacer fortuna; para esto es que le suplican. ¿Se puede encontrar esto en las escrituras clásicas de la religión budista? No hay en absoluto nada de ese nivel.

Si un devoto reza ante una estatua de fo, de la Pusa Guanyin o de un rulai para pedirle dinero y dice: «Ayúdame a lograr algo de fortuna», vaya sujeto, entonces ya está formada una intención. Él la emite hacia la estatua de fo, así que esta intención se proyecta instantáneamente sobre la estatua. La entidad de la estatua en otra dimensión puede hacerse grande o pequeña. Después que ese pensamiento llega a ésta, la estatua de fo tendrá un cerebro y pensamientos, pero sin un cuerpo físico. Otros también veneran la estatua y con más y más veneración la proveen de cierta cantidad de energía. Para un practicante de gong, venerarla es especialmente peligroso, porque su veneración proveerá gradualmente a la estatua de una energía que le permitirá formar un cuerpo tangible, pero formado en otra dimensión. Después de formarse, existirá en otra dimensión y sabrá algunas verdades del universo. Por eso puede hacer algo por la gente y de esta manera incrementar un poco su gong. Pero cuando ayuda a la gente, lo hace de manera condicional y con un precio. En otra dimensión, puede moverse libremente y manipular con suma facilidad a la gente común. La imagen de este cuerpo tangible se parece exactamente a la de la estatua de fo. Por lo tanto, la veneración de la gente es la que da vida a una Pusa Guanyin falsa o a un rulai falso. Ellos son el resultado de la veneración a tales estatuas. Parecen iguales a las estatuas y tienen la apariencia de un fo. Pero la mente del fo, o pusa falso, es muy mala pues persigue dinero. El cuerpo tangible nace en otra dimensión y cuando tiene una mente, conoce un poco de la verdad, y aunque no se atreve a hacer grandes cosas malas, sí se atreve a hacer pequeñas cosas malas. Algunas veces también ayuda a la gente; de otro modo, se volvería ya completamente perverso y lo eliminarían. ¿Cómo ayuda a la gente? Cuando alguien reza: «Por favor, fo, le ruego que me ayude, un miembro de mi familia está enfermo». Bien, pues él te ayuda y hace que tires dinero en la caja de donaciones, ya que su mente desea dinero. Cuanto más dinero tires, tanto más rápidamente hará desaparecer la enfermedad. Esto es porque, en otra dimensión, posee cierta cantidad de energía y puede manipular a una persona común. Es particularmente peligroso si un practicante que tiene gong lo venera. ¿Qué busca el practicante?, ¿dinero? Piensen todos: ¿Un practicante de gong buscando dinero? Para un practicante, rezar para eliminar infortunios y las enfermedades de sus familiares es todo un apego de qing hacia sus parientes, y lo que así pretende es manipular y cambiar el destino de los demás. ¡Cada uno tiene su propio destino! Si al venerarlo tú le ruegas: «Por favor, ayúdame a hacer fortuna». Bien, éste te ayudará. Él desea que pidas más dinero, mucho más dinero, porque así podrá tomar más cosas tuyas; es un intercambio de valores iguales. Otros que lo veneraron han arrojado mucho dinero en la caja de donación y él te dejará obtenerlo. ¿Cómo lo obtienes? Puede que encuentres un monedero al salir por la puerta, o que en tu lugar de trabajo te den algún premio. De todos modos, él te ayudará a conseguir dinero de una u otra manera. Pero él tampoco te puede ayudar incondicionalmente, pues sin pérdida no hay ganancia. Se llevará algo de tu gong que esté necesitando, o se llevará el dan y otras cosas que hayas cultivado; esto es lo que él desea.

A veces, estos fo falsos son muy peligrosos. Muchos de nuestros practicantes con el tianmu abierto creen que ellos mismos han visto un fo. Alguien dice que una banda de fo fue al templo hoy, o que este fo que lidera la banda tiene tal nombre, describiendo cómo era el grupo que vino ayer y cómo es el de hoy y que después de salir un grupo, al rato llega otro. ¿Quiénes son ellos? Ellos pertenecen justamente a esta categoría. No son fo verdaderos, sino falsos. Hay un número considerable de esta especie.

Si una situación así aparece en el templo, esto es aún más peligroso. Si los monjes lo veneran, éste se hará cargo de ellos: «¿No me estás venerando? ¡Me veneras conscientemente! Bien, ¿acaso no deseas cultivarte? Me ocuparé de ti y te diré cómo cultivarte». Éste te hace arreglos. Entonces, ¿adónde irás cuando completes tu cultivación? Ya que la práctica de cultivación es arreglada por éste, ninguna vía de cultivación de arriba te aceptará. Él te lo arregló todo; por eso estarás bajo su poder en el futuro. En este caso, ¿no acaba en vano tu cultivación? Yo digo que hoy en día es muy difícil para el cultivador obtener el fruto verdadero. Este fenómeno es realmente bastante común. La luz de algunos fo, la cual muchos han visto en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos, pertenece en su mayoría a los de esta clase, porque ellos tienen energía y pueden manifestarse. En cambio, un verdadero gran ser iluminado no suele revelarse así nomás.

En el pasado, los llamados fo y dao terrestres eran comparativamente menos. Pero ahora existe un número particularmente grande de éstos. Cuando cometen maldades, los de arriba también quieren eliminarlos. Cuando esto está por suceder, huyen hacia las estatuas de fo. Los grandes seres iluminados por lo general no interfieren en los principios de la gente común. Cuanto más alto es el nivel de un ser iluminado, tanto menos desbarataría los principios de la gente común. Ellos no interfieren en absoluto. Pase lo que pase, no pueden hacer pedazos la estatua de fo con un rayo repentino. Los grandes seres iluminados no hacen tal cosa. Por eso, dejan de perseguirlos en cuanto los falsos fo se esconden en las estatuas de fo. Ellos se dan cuenta de cuándo están en peligro de ser aniquilados y entonces huyen. Consecuentemente, ¿es acaso la Pusa Guanyin que tú ves la verdadera Pusa Guanyin? ¿Es realmente un fo ese que tú has visto? Es muy difícil distinguirlos.

Muchos de ustedes pueden reflexionar lo siguiente: «¿Qué hacemos con la estatua de fo en casa?». Posiblemente muchos piensen en mí. Para ayudar a mis estudiantes a cultivarse, te digo que puedes hacer lo siguiente: toma mi libro (porque el libro tiene mi foto) o mi foto, y mientras sostienes la estatua de fo en tus manos, haz la gran señal de mano de la flor de lian. Entonces, como si me lo pidieras a mí, pide al Maestro que realice el kaiguang. En medio minuto el asunto estará resuelto. Sin embargo, quiero decirles a todos que esto sólo se hace para nuestros cultivadores. Este kaiguang no funciona para tus parientes o amigos. Nosotros sólo nos ocupamos de los cultivadores. Algunos dicen que van a poner la foto del Maestro en casa de sus parientes o amigos para mantener alejados a los espíritus perversos. Yo no estoy aquí para mantener alejados a los espíritus perversos; eso sería la más grave falta de respeto al Maestro.

Hablando de fo y dao terrestres, existe otra situación. Durante los tiempos antiguos en China, mucha gente se cultivaba en los bosques profundos y en lo recóndito de las montañas. ¿Por qué ahora no hay más? En realidad, ellos no han desaparecido, sino que no quieren que la gente común sepa de ellos. Su número no ha disminuido para nada y todos poseen capacidades sobrenaturales. No es que ya no haya más de ellos en estos años; siguen todos allí. En el mundo, todavía existen actualmente varios miles de ellos. Hay un número mayor en nuestro país. Se encuentran especialmente en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos; también los hay en algunas montañas altas, pero han bloqueado sus cuevas con poderes sobrenaturales, por lo cual no puedes notar su existencia. El progreso en sus cultivaciones es relativamente lento y sus métodos son comparativamente torpes, ya que no han podido captar la esencia de la cultivación. Nosotros, por otro lado, nos dirigimos directamente al corazón humano y nos cultivamos de acuerdo con la característica suprema del universo, así que, por supuesto, nuestro gong crece muy rápidamente. Esto se debe a que las vías de cultivación tienen forma de pirámide, donde sólo la central es la gran vía. Cultivando en esas sendas laterales, alejadas del centro, el xinxing no tiene que ser necesariamente alto. Es posible abrir el gong sin cultivarse a un alto nivel. Sin embargo, ellos están demasiado lejos de la gran vía de la cultivación genuina.

Alguno de una senda lateral también transmite su enseñanza y guía a sus discípulos. Ya que su vía de cultivación sólo puede llegar a un determinado nivel, el nivel de su xinxing también corresponde a esa altura. Por lo tanto, todos los discípulos enseñados por él se cultivan sólo hasta ese nivel. Cuanto más cerca está la práctica de las sendas laterales mundanas, tantos más requisitos tienen sus practicantes y tanto más complicado y difícil resulta captar el aspecto esencial. En la cultivación, uno debe cultivar principalmente su xinxing, pero ellos aún no entienden esto y creen que uno solamente puede cultivarse por medio de sufrimientos. Por eso, después de pasar un largo tiempo y cultivarse por varios siglos o más de mil años, solamente crece un poquito de gong. En realidad, no es por medio del sufrimiento que han desarrollado el gong. Así que, ¿por qué medio lo consiguen? Es justamente como una persona normal que tiene muchos apegos en su juventud, pero que con el correr del tiempo envejece y no tiene expectativas para su futuro. Sus corazones de apego poco a poco se van desmenuzando y desaparecen naturalmente. Estas pequeñas vías de cultivación también usan este método. Mientras él se cultiva para elevarse, meditando con las piernas cruzadas, en concentración y con sufrimientos, encuentra que así su gong también se incrementa. No obstante, él no sabe que sus corazones de apego de la gente común se han ido desmenuzando lentamente a través de tantos largos y penosos años, y que ha sido mediante el lento abandono de esos corazones de apego que su gong ha crecido.

Señalándote en forma real y específica a cada corazón, los descartarás y te cultivarás muy rápidamente. He visitado algunos lugares donde a menudo me encontraba con gente que se ha cultivado por muchos años. Ellos decían: «Nadie puede saber que estamos aquí; no interferiremos en vuestros asuntos, ni causaremos problemas». Estas personas pertenecen a los buenos.

También hay algunos que no son buenos. Con los que no son buenos también tenemos que lidiar. Por ejemplo, cuando estuve transmitiendo el gong por primera vez en la ciudad de Guizhou, vino un hombre a buscarme, diciendo que su gran shifu quería verme, contando quién era su gran shifu y cómo éste se había cultivado durante años. Observé que esa persona llevaba qi negativo muy malo y tenía una cara amarilla como la cera. Le dije que yo no iría a verlo porque no tenía tiempo y lo rechacé. Como resultado, ese viejo se disgustó y comenzó a molestarme, ocasionándome problemas a diario. No me gusta pelearme con otros, ni él lo valía. Siempre que me mandaba algo malo, yo simplemente lo depuraba y continuaba mi enseñanza del Fa.

En la dinastía Ming, había un cultivador daoísta. Mientras se cultivaba, una serpiente se le adhirió y él murió sin haber completado su cultivación. La serpiente se apoderó de su cuerpo y cultivó una forma humana. El shifu-abuelo de aquel hombre que vino a verme era esta serpiente cultivada en forma humana. Debido a que su naturaleza no había cambiado, se transformó de nuevo en una gran serpiente para venir a causarme molestias. Al ver que esto ya era demasiado, lo atrapé en mi mano y con un gong muy poderoso, llamado gong disolvente, disolví la parte inferior de su cuerpo, convirtiéndola en agua. La parte superior de su cuerpo corrió huyendo a su casa.

Un día, el discípulo-nieto de esta persona fue a buscar a la ayudante voluntaria de nuestro lugar de práctica en la provincia de Guizhou y le dijo que su shifu-abuelo deseaba verla. Dicha asistente fue, y al entrar en una cueva muy oscura, no pudo ver nada más que una sombra allí sentada, cuyos ojos emitían luces verdes. Al abrir sus ojos, la cueva se iluminaba inmediatamente; cuando nuevamente los cerraba, la cueva quedaba a oscuras. Él dijo en el dialecto local: «Li Hongzhi vendrá de nuevo; esta vez, ninguno de nosotros hará tales cosas. He obrado mal; Li Hongzhi vino para salvar a la gente». Su discípulo-nieto le dijo: «Shifu-abuelo, levántese, por favor. ¿Qué le pasa a sus piernas?» Él respondió: «Ya no puedo ponerme de pie; mis piernas están heridas». Cuando le preguntaron cómo fue que había sido lesionado, comenzó a contar el proceso de las interferencias que me había causado. En la Feria de la Salud del Este, celebrada en Beijing en 1993, él nos molestó nuevamente. Debido a que continuó haciendo maldades para arruinar mi transmisión de Dafa, lo aniquilé definitivamente. Después de ser aniquilado, todos sus condiscípulos-hermanos mayores y menores quisieron entrar en acción. Así que en ese momento dije unas frases que estremecieron a todos. Se asustaron tanto que ninguno se atrevió a actuar. También llegaron a comprender lo que había ocurrido. Algunos de ellos eran todavía completamente personas comunes, a pesar de que se habían estado cultivando durante un tiempo muy largo. Éstos son algunos ejemplos que cito refiriéndome al tema del kaiguang.

 

Zhu you ke, rama de los encantamientos

¿Qué significa zhu you ke? En los círculos de cultivación, durante el curso de sus enseñanzas de gong muchos la difunden como una categoría de la cultivación. En realidad, esto no pertenece a una categoría de la cultivación, sino que se parece a la enseñanza de una clase de truco, conjuro o técnica. Los métodos que utilizan son tales como dibujar signos mágicos, quemar incienso, quemar papeles, recitar conjuros, etcétera, y pueden así tratar enfermedades. Sus métodos de tratamiento son muy singulares. Por ejemplo, si a alguno le sale un forúnculo en la cara, él dibuja un círculo en el suelo con una cruz adentro, utilizando un pincel mojado con cinabrio. Dirige a la persona afectada al centro del círculo y comienza a recitar conjuros. Después, mojando el pincel con cinabrio, dibuja círculos en la cara de la persona. Mientras hace esto, recita conjuros, dibujando aquí y allí, hasta que con un toque de pincel sobre el grano, termina de recitar sus conjuros. Él te indica que ya estás bien, y cuando te tocas el forúnculo descubres que éste se ha vuelto pequeño y no te duele más; ha funcionado. Se pueden curar las enfermedades pequeñas, pero no así las grandes. ¿Qué hace si te duele el brazo? Empieza a recitar conjuros mientras te pide que extiendas tu brazo y sopla en el punto de acupuntura hegu de una mano tuya para que el soplo de aire salga por el punto hegu de la otra mano. Sientes una corriente de aire, y cuando te tocas nuevamente la parte afectada, no te duele tanto como antes. Además, algunos usan métodos tales como quemar papeles, dibujar y pegar signos mágicos, etcétera; esto es lo que ellos hacen.

Las pequeñas vías mundanas de la Escuela Dao no hablan acerca de cultivar la vida, sino que se dedican completamente a adivinar la suerte, al fengshui, a espantar perversidades y a tratar enfermedades. La mayoría de estas vías pequeñas mundanas adoptan dichos métodos. Pueden curar enfermedades, pero los métodos aplicados no son buenos. No discutimos sobre los elementos utilizados por ellos para curar enfermedades, pero nosotros, que cultivamos Dafa, no debemos aplicar sus métodos pues llevan mensajes muy bajos y muy malos. En la antigua China, los métodos de tratamiento eran clasificados en ramas de ke; por ejemplo, los métodos de colocar los huesos, acupuntura, masajes, tuina, estimulación en puntos de acupuntura, tratamiento por qigong, con hierbas medicinales, etc. Había muchos métodos de tratamiento, cada uno de los cuales se llamaba un ke. Este zhu you ke era clasificado como el decimotercer ke. Por eso, su nombre completo es “zhu you, el decimotercer ke”. Zhu you ke no pertenece a ninguna práctica dentro de la categoría de nuestra cultivación, porque lo que posee no es un gong logrado a través de ella, sino una clase de técnica de encantamiento.