En los círculos de cultivación y entre la gente común, se habla frecuentemente sobre la relación entre pérdida y ganancia. ¿Cómo deben nuestros practicantes tratar el tema de la pérdida y la ganancia? Nuestra actitud es diferente de aquella de las personas comunes. Lo que éstas desean es obtener beneficios y ganancias personales y vivir una vida buena y cómoda. Pero nosotros, los practicantes de gong, no somos así, sino justamente lo contrario. No nos interesa obtener lo que desea la gente común. En cambio, logramos algo que las personas comunes desean pero no pueden conseguir, a menos que se cultiven.
La pérdida a la que generalmente nos referimos no lo es en un sentido muy estrecho. Al hablar de perder, alguien puede pensar que esto significa dar algún dinero, ayudar a otros en dificultades u ofrecer un poco de comida a los mendigos en la calle. Esto también es una forma de sacrificarse y perder. Pero en ese punto sólo significa un poco de indiferencia al dinero o a los beneficios materiales. Por supuesto, poder desprenderse del dinero es una cierta forma y una manera sustancial de perder. Sin embargo, la pérdida de la cual hablamos no lo es en un sentido tan limitado. Durante el curso de nuestra cultivación, hay muchos corazones que, como practicantes de gong, debemos abandonar, tales como los de ostentación, envidia, competencia y el corazón exultante. Muchos, muchos corazones de apego de todo tipo deben ser desechados. La pérdida a la que nos referimos tiene un sentido amplio, lo que significa que a través del curso de nuestra cultivación deberemos ir abandonando todos esos apegos y los distintos deseos propios de la gente común.
Probablemente alguno piense: «Estamos cultivándonos entre la gente común; ¿no seríamos semejantes a monjes y monjas si nos apartáramos de todas las cosas? Abandonar todo esto parece imposible de lograr». En nuestra escuela de cultivación, la parte que se cultiva entre la gente común requiere cultivarse en esta sociedad común y adaptarse al máximo grado entre la gente común. Esto no significa que se te requiera perder realmente tus intereses materiales. No importa cuán alto sea tu rango oficial o cuánta fortuna poseas, el punto clave está en si puedes abandonar o no tal corazón.
Nuestra escuela apunta directamente al corazón humano. La cuestión clave es poder tratar con ligereza los asuntos de tus intereses personales y tus conflictos entre la gente común. La cultivación en el templo, en las montañas remotas y los bosques profundos es para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder este corazón de la gente común. Se te hacen perder tus intereses personales, negándotelos a la fuerza. Un cultivador de entre la gente común no toma esa vía, pero se le requiere darles poca importancia, precisamente en este ambiente de la gente común. Por supuesto que esto es muy difícil, pero es también el aspecto más crucial en nuestra vía de cultivación. Por eso, la pérdida a la cual nos referimos no lo es en un sentido estrecho, sino amplio. Hablando sobre hacer cosas buenas y donar algún dinero o bienes, fíjate en esos mendigos de hoy en día en las calles; algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen más dinero que tú. Debemos enfocar nuestra atención en las cosas grandes y no en las pequeñas. En la cultivación, debemos cultivarnos en forma majestuosa y recta y con una perspectiva amplia. En el curso de las pérdidas, lo que realmente perdemos son esas cosas que no son buenas.
El ser humano suele creer que las cosas que persigue son todas buenas. Pero en realidad, viéndolo desde la perspectiva del nivel alto, todas éstas se orientan a satisfacer sus beneficios y ganancias inmediatas entre la gente común. Como se afirma en la religión, no importa cuánto dinero tengas o cuán alta sea tu posición, esto es sólo por algunas décadas. Cuando naces no traes nada, y al morir tampoco te llevas nada. ¿Por qué es tan valioso este gong? Precisamente porque crece directamente en el cuerpo de tu espíritu original. Así, éste puede ser traído con tu nacimiento y llevado tras la muerte. Además, el gong es lo que determina directamente tu estado de fruto en la cultivación, así que justamente por eso no es fácil cultivarlo. Es decir, lo que abandonas son cosas malas y de este modo tú puedes regresar a tu origen y volver a la verdad. Y entonces, ¿qué obtienes? Obtienes la elevación de tu nivel y al final consigues el fruto verdadero, alcanzando con éxito la perfección. Esto resuelve el problema fundamental. Por supuesto, abandonar toda clase de deseos pertenecientes a la gente común y alcanzar el estándar de un cultivador verdadero no es algo fácil de hacer de una vez. Tiene que lograrse gradualmente. Al oírme decir que esto se hace gradualmente, tú dices: «El Maestro dijo que hay que hacerlo gradualmente y así lo haré». ¡Eso no va en absoluto! Aunque te permitimos elevarte gradualmente, debes exigirte con estrictos requisitos. Si pudieras realizarlo hoy todo de una sola vez, serías hoy mismo un fo; por lo tanto, tampoco sería realista. Gradualmente, sí vas a poder lograrlo.
Lo que perdemos es en esencia algo malo. ¿Qué perdemos? El yeli que acompaña a muchos corazones del hombre. Por ejemplo, la gente común tiene toda clase de pensamientos malos y cuando por sus intereses personales comete diversos hechos malos, adquiere esta materia negra –yeli–, la cual tiene un vínculo directo con nuestros corazones. Si quieres eliminar esta materia negativa, tu corazón primero debe dar un vuelco.
Hay un proceso de transformación entre las materias blanca y negra. Después de un conflicto entre la gente, ocurre un proceso de transformación. Al hacer algo bueno, obtienes la materia blanca –de– y al hacer algo malo obtienes la materia negra –yeli–. Además, hay un proceso de herencia mutua entre las dos materias. Alguien puede preguntarse: «¿Se obtiene éste debido a las cosas malas hechas en la primera mitad de la vida?». No todo ocurre necesariamente así, porque este yeli no es de una vida, ni de una generación. La comunidad de cultivadores sostiene que el espíritu original es inmortal. Si el espíritu original no muere, probablemente haya tenido interacciones sociales en vidas anteriores. Entonces, él habrá contraído deudas con alguien, humillado a otro o quizás haya hecho algunas otras cosas malas tales como matar, etcétera, lo cual generó este yeli. Estas cosas se acumulan en otras dimensiones y se llevan siempre con uno. Lo mismo pasa con la materia blanca, la cual no viene solamente de esta fuente. Todavía hay otra situación, y es que ésta también puede ser acumulada por los antepasados para sus descendientes. En el pasado, los ancianos decían: «Acumula de, acumula de, los antepasados acumularon de; esta persona está perdiendo de, disminuyendo su de». Todas estas palabras son muy correctas. Hoy en día, la gente común ya no atiende tales palabras. Si a los jóvenes les hablas sobre la pérdida y la escasez del de, esto no entrará de ningún modo en sus corazones. En realidad, estas palabras tienen muy profundos significados. Estas materias no sólo son el estándar espiritual y mental de la gente moderna, sino que también tienen existencia verdadera. El cuerpo humano tiene ambas clases de materia.
Algunos preguntan: «Si se lleva demasiada materia negra, ¿ya no podrá uno cultivarse hacia niveles altos?». Puede decirse que es así, pues la cantidad de materia negra influye en la cualidad de iluminación de uno, pues esa materia negra forma un campo que rodea tu cuerpo y justamente te envuelve y te aparta de la característica cósmica Zhen-Shan-Ren. Por eso, tal persona tiene una menor cualidad de iluminación. Cuando otros hablan sobre cultivación o qigong, ésta considera todo aquello como superstición, no lo cree para nada y lo encuentra ridículo. Esto ocurre frecuentemente, pero no es algo absoluto. ¿Significa que a esta persona le será difícil cultivarse y que su gong no crecerá? No es así, pues hemos dicho que Dafa no tiene límites y todo depende de cómo cultivas tu corazón. El shifu te conduce a la puerta y la cultivación depende de ti mismo; todo depende de cómo te cultives tú. Si puedes cultivarte o no, habrá que ver si puedes aguantar, sacrificarte y soportar sufrimientos. Si te comprometes con un corazón firme, ninguna clase de dificultades podrá impedírtelo. Yo digo que entonces no tendrás problemas.
Una persona con mayor cantidad de materia negra generalmente tiene que sacrificarse más que alguien con mayor cantidad de materia blanca, puesto que la materia blanca está directamente asimilada a la característica cósmica, Zhen-Shan-Ren. Siempre que uno eleve su xinxing y lo haga por sí mismo en medio de los conflictos, el gong se incrementará. Es así de simple y rápido. Quien posee mucho de, tiene buena cualidad de iluminación y asimismo puede soportar los sufrimientos. Así que mientras trabaje duro, fatigando sus músculos y huesos y templando su corazón y su mente, aunque sufra más dolores físicos que penas mentales, su gong también va a incrementarse. Sin embargo, esto no se aplica a alguien con una gran cantidad de materia negra. Primero él debe pasar por un proceso tal: transformar la materia negra en blanca. Este proceso es, además, sumamente doloroso. Por eso, normalmente una persona con menor cualidad de iluminación sufre más. Para aquellos con gran yeli y menor cualidad de iluminación, cultivarse resulta más difícil.
Tomando un caso específico como ejemplo, veamos cómo se cultiva esa persona: Para alcanzar ding en la meditación, hay que sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento. Tras un largo rato, uno comienza a sentirse incómodo; el corazón se vuelve muy inquieto. Fatigando los músculos y los huesos y templando el corazón, uno siente malestar tanto en el cuerpo físico como en el corazón. Hay quienes, sentados con sus piernas cruzadas, temen al dolor, no quieren insistir en ello y bajan las piernas. Otros no pueden aguantar el dolor después de sentarse un poco más de tiempo con las piernas cruzadas. Una vez que bajan las piernas, la práctica resulta en vano. Consideramos inútil si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor, y reanudas después de aliviarte con algunos movimientos. Porque mientras las piernas duelen, podemos ver que la materia negra está atacando a las piernas. La materia negra es justamente el yeli, que puede ser eliminado y transformado en de por medio del dolor padecido. Con el dolor, el yeli se elimina. Cuanto más yeli presiona hacia abajo, tanto más dolor se siente en las piernas. Así que el dolor en las piernas no viene sin razón. Normalmente, sentado con las piernas cruzadas uno sufre dolores pasajeros; un rato de gran dolor especialmente fuerte, alternado por otro de relativa tranquilidad. Más tarde, el dolor aparece de nuevo; así es como ocurre frecuentemente.
Debido a que el yeli se elimina pedazo por pedazo, con cada pedazo eliminado las piernas se sienten un poco mejor, pero sentirán otra vez dolor cuando venga el próximo pedazo. Después de ser eliminada, la materia negra no se dispersa, pues es inextinguible. Cuando esa materia se elimina, se transforma directamente en la materia blanca; esta materia blanca es el de. ¿Por qué puede transformarse de este modo? Es porque uno ha sufrido, soportado dolores y sacrificado. Hemos dicho que el de se consigue por medio de aguantar dolores, sufrir tribulaciones y hacer cosas buenas. Por eso, es usual pasar por esta situación mientras uno se sienta a meditar con las piernas cruzadas. Alguna persona baja sus piernas apenas comienzan a dolerles y antes de cruzarlas nuevamente las alivia con algunos movimientos. Así no sirve de nada. Haciendo la práctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio sosteniendo sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar más. Así no sirve en absoluto. ¿Qué importancia tiene ese pequeño dolor? Yo digo que sería demasiado fácil tener éxito en la cultivación con sólo sostener los brazos de esa manera; sería demasiado fácil. Ésta es la situación que ocurre cuando la gente practica la meditación sentada.
Nuestra vía no procede principalmente de esta manera, aunque hay también una parte que juega un papel en tal aspecto. La mayoría de nosotros transformará el yeli por medio de los conflictos entre una y otra persona; normalmente se manifiesta de este modo. Mientras estamos entre conflictos, las fricciones entre uno y otro sobrepasan aun al dolor físico. Digo que los dolores físicos son los más fáciles de aguantar; uno puede vencerlos apretando los dientes. En cambio, este corazón será lo más difícil de controlar cuando las intrigas y los conflictos surjan entre uno y otro.
Por ejemplo, al llegar a su oficina, alguien escucha a dos personas hablando mal de él en un lenguaje ofensivo, y esto lo pone furioso. Sin embargo, hemos mencionado que un practicante de gong debe exigirse a sí mismo con un estándar alto, y no debe retribuir con lo mismo cuando sufre golpes o insultos. Él recuerda: «El Maestro dijo que nosotros, siendo practicantes de gong, no somos iguales a los demás y por lo tanto debemos comportarnos de un modo mejor». Él no discute con esas dos personas. Pero generalmente si a uno los problemas no lo irritaran hasta el alma, no valdrían ni servirían para elevarse. Así que su corazón no puede dejar de moverse y se siente irritado. Es probable que esto se aferre en su mente, causando que quiera darse vuelta todo el tiempo, para ver las caras de esas dos personas que hablaban mal de él. Volviendo la vista hacia atrás, observa las dos caras rencorosas en una acalorada discusión. De repente, se le sube la sangre a la cabeza y no puede soportarlo más, por lo cual probablemente comience de inmediato a pelear con ellos. El corazón es muy difícil de controlar durante un conflicto entre persona y persona. Digo que si todo pudiera ser resuelto sentándose a meditar, sería demasiado fácil. Pero no puede ser siempre así.
Por consiguiente, en tu futura práctica de cultivación te encontrarás con toda clase de conflictos. ¿Cómo te cultivarías sin estas tribulaciones? Si cada uno trata bien al otro, sin problemas de intereses ni la interferencia del corazón, ¿se elevará tu xinxing con sólo sentarte allí? Eso no es posible. Uno tiene que templarse realmente a través de tales hechos; sólo entonces el ser humano puede elevarse. Algunos dicen: «¿Por qué siempre que practicamos nos encontramos con problemas más o menos iguales a los de la gente común?» Precisamente porque tú te cultivas entre la gente común. Es imposible hacer que de repente te cuelguen en el aire, con la cabeza hacia abajo, para que sufras un poco en el cielo; no puede hacerse así. Todas las formas son situaciones de la gente común, tales como alguien que hoy te irrita, otro que te hace enojar y te trata mal, o alguien que de repente te lanza palabras injuriosas. Éstas sirven para ver cómo actúas ante estos problemas.
¿Por qué te encuentras ante estos problemas? Todos éstos son causados por la deuda de tu yeli. Ya te hemos eliminado incontables e innumerables porciones de éste, dejando sólo ese poco que es dividido y colocado como tribulaciones en los diferentes niveles para ayudarte a elevar el xinxing, templar tu corazón y descartar tus diferentes corazones de apego. Estas tribulaciones son todas tuyas. Las utilizamos para elevar tu xinxing, pero lo hacemos de un modo tal que te permita sobrepasarlas. Con sólo elevar tu xinxing, tú puedes lograrlo. Lo preocupante es que tú mismo no desees sobrepasarlas, pero si tú lo quieres, podrás lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando surja algún conflicto, no lo consideres accidental. Si bien los conflictos aparecen repentinamente, éstos no son casualidades; son para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres un practicante de gong, serás capaz de tratarlos apropiadamente.
Por supuesto, no se te informará antes de que el conflicto o la tribulación aparezcan. ¿Cómo podrías cultivarte si se te avisara todo con anticipación? Así tampoco serviría para nada. El conflicto viene con frecuencia súbitamente; así se puede probar tu xinxing y hacer que verdaderamente éste se eleve. Entonces, de este modo se puede ver si uno es capaz de mantener bien su xinxing. Por eso, cuando aparece un conflicto no es accidental. Durante todo el proceso de cultivación aparecerá este problema a fin de transformar el yeli. A diferencia de lo que se imagina la gente común, esto es mucho más difícil que fatigar los músculos y los huesos. ¿Cómo podrías incrementar tu gong simplemente por aguantar un poco más con los brazos doloridos y las piernas fatigadas en la práctica? ¿Acaso tu gong ya se incrementa con tan sólo unas horas más de práctica? Eso funciona únicamente para transformar tu benti, pero todavía necesitas la energía para reforzarlo. Es por eso que la práctica no puede ayudarte a elevar tu nivel. La clave para elevar el nivel reside en templar el corazón. Si dices que ya podrás elevarte después de fatigar tus huesos y músculos, entonces yo diría que los campesinos chinos son los que padecen más sufrimientos. De este modo: ¿no deberían ser todos ellos grandes maestros de qigong? No importa con cuánta laboriosidad fatigues tus huesos y músculos, nunca sufrirías tanto como un campesino que trabaja en el campo de manera ardua y agotadora todos los días bajo el sol ardiente. No se trata de algo tan simple. Por eso decimos que, para elevarte de manera genuina, debes hacer que tu corazón se eleve verdaderamente. Sólo así es como puedes elevarte realmente.
Durante el proceso de transformación del yeli, para evitar las situaciones que le vienen al ser humano común cuando no hace las cosas correctamente, y a fin de poder manejarnos bien, debemos conservar a toda hora un corazón benevolente y compasivo y mantenernos serenos. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podrás resolverlos adecuadamente. Mantener siempre un corazón muy benevolente y bondadoso te dará margen para detenerte y pensar cuando de repente aparezca un problema. Si siempre piensas en competir con los demás, te digo que terminarás luchando contra otros tan pronto como te encuentres ante un conflicto. Seguramente será así. Por eso, cuando te enfrentas con un conflicto, te digo que esto ocurre para que transformes tu materia negra en blanca, en de.
Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy y casi todos han venido a este mundo con ye acumulado sobre ye. Todo el cuerpo humano trae consigo gran cantidad de ye. Por eso, en la transformación del yeli ocurre frecuentemente esta situación: al mismo tiempo que tu gong y tu xinxing se elevan, tu yeli es eliminado y transformado. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente éste se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre una y otra persona. Si puedes soportarlo, tu yeli también se elimina, tu xinxing se eleva, tu gong se incrementa y todos ellos son a su vez asimilados. En el pasado, el ser humano tenía más de y su xinxing inicial ya era alto. En consecuencia, con sufrir un poco, su gong se incrementaba. Pero el ser humano actual no es así. Después de sufrir un poco ya no quiere seguir cultivándose. Además, cada vez se vuelve más incapaz de iluminarse, y entonces cultivarse le resulta también más difícil.
Durante la práctica de cultivación, en lo relacionado con conflictos específicos o cuando otros te tratan mal, pueden darse dos situaciones: una es que tú hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior. Aun así, tu corazón se desequilibra: «¿Cómo puede esta persona tratarme así?» Sin embargo: ¿cómo la has tratado tú en el pasado? Puedes argumentar que no lo sabías en aquel entonces y que esta vida no tiene nada que ver con esa otra. Esto simplemente no va. Hay otra cuestión: los conflictos involucran el asunto de la transformación del yeli. Por eso, al tratar problemas específicos debemos comportarnos de manera más elevada en vez de actuar como lo haría una persona común. Esto también se debe aplicar en la oficina, o en otros ambientes de trabajo. Lo mismo para las personas que trabajan por su cuenta, pues ellas también tienen interacciones sociales. Es imposible no tener contacto alguno con la sociedad. Al menos, hay relaciones entre vecinos.
Se encontrarán con toda clase de conflictos en sus interacciones sociales. En la forma de cultivación entre la gente común, no importa cuánto dinero tengas, qué alto puesto oficial ocupes, si eres empresario privado o tienes una compañía o en cualquier negocio que hagas, debes ser justo e imparcial en tus actividades y mantener un corazón recto. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir. Lo importante reside en si el corazón actúa o no en forma recta, y la ocupación que uno tenga no tiene relevancia. Hay un dicho del pasado: “De cada diez comerciantes, nueve hacen trampa”. Esto es lo que piensa la gente común, pero yo digo que es una cuestión del corazón de uno. Si el corazón es recto y uno hace los negocios en forma justa, es natural ganar más dinero si uno se esfuerza más. Esto es porque lo has ganado con tu sacrificio entre la gente común. El que no pierde no gana, y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona. En los diferentes niveles sociales, existen diferentes conflictos. La clase social alta tiene sus tipos de conflictos, todos los cuales pueden ser tratados de manera apropiada. En cualquier clase social uno puede ser una buena persona y tomar ligeramente todo tipo de deseos y corazones de apego. En todos los estamentos se puede ser una buena persona y todos pueden cultivarse en sus propios niveles sociales.
Ahora mismo en China, los conflictos humanos son muy singulares, tanto en las compañías estatales como en las demás empresas. Este fenómeno no había ocurrido en otros países ni aparecido históricamente aquí. Los conflictos por intereses se muestran especialmente agudos. Las personas tejen intrigas en sus mutuas contiendas y compiten por sacar pequeñas ventajas. Los pensamientos que emiten y los trucos que hacen son muy viles. Hasta es difícil ser buena persona. Por ejemplo, una persona llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en la atmósfera de la oficina. Más tarde, alguno le dice: «Alguien habló mal de ti en público y te acusó ante el jefe, poniéndote en una situación comprometedora». Otros le ponen caras raras. ¿Cómo toleraría esto una persona común? ¿Cómo resistirá tal ofensa? «Si alguien me causa molestias, le haré lo mismo. Si él tiene conocidos, también yo, así que pelearemos». Si tú actúas así entre la gente común, dirán que eres una persona fuerte. Sin embargo, como practicante de gong, eso sería pésimo. Si compites y peleas como una persona común, serás también una persona común. Si tú sobrepasas las acciones de esa persona común, serás aún peor que esa persona común.
¿Cómo tratamos estos problemas? Al enfrentarnos con un conflicto semejante, primero de todo debemos mantenernos serenos, sin comportarnos como esa persona. Por supuesto, podemos explicarle bondadosamente y no habrá inconveniente en aclarar el asunto. No obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Al encontrarnos con tales problemas, no competimos ni peleamos como los demás. Si haces lo mismo que esa persona, ¿no serás acaso una persona común? No sólo no hay que competir ni pelear como ella, sino que tampoco debes odiarla en tu corazón; realmente no debes odiarla. ¿Acaso no te sientes perturbado cuando la odias? Actuando así, no tendrías Ren. Y hablando de Zhen-Shan-Ren, ni siquiera tendrías Shan. Por eso no debes actuar como esa persona; realmente no debes sentirte enojado a pesar de que ella haya dañado tu reputación con la gente por encima y por debajo de ti, causando que no puedas ni asomar la cabeza. En vez de enfadarte con ella, deberías agradecerle en tu corazón y hacerlo genuinamente. Una persona común puede pensar: «¿No es éste como Ah Q?». Te digo que no es así.
Piensen todos en esto: tú eres un practicante de gong. ¿No se debe requerir que cumplas con un estándar alto? Ya no debes requerirte según los principios del ser humano común. Al ser un cultivador: ¿no obtienes cosas de altos niveles? Por eso, debemos exigirte que sigas los principios de los niveles altos. Haciendo lo mismo que él, ¿no eres igual que él? Y ¿por qué razón todavía tienes que agradecerle? Piensa en esto: ¿qué es lo que has obtenido? En el universo hay un principio: el que no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Como él te ha dejado en una situación lamentable entre la gente común, es la parte ganadora y te ha sacado ventaja. Cuanto peor sea la situación en que te coloque, mayor será el impacto, tanto más sufrimiento tú soportarás y tanto más de perderá él. Tal de te lo dio todo a ti. Cuando soportes todo eso, si tu corazón puede tomarlo todo muy ligeramente, te importará muy poco.
En este universo hay todavía otro principio: cuando sufres mucho, tu propio yeli es transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto más sufrimiento soportes, tanta más transformación ocurrirá, y se convertirá todo en de. ¿No es tal de justamente lo que desea un practicante de gong? Así que ganas por ventaja doble, pues tu yeli también es eliminado. ¿Cómo elevarías tu xinxing si él no te hubiese creado tal ambiente? ¿Cómo es posible que tú y yo seamos amables el uno con el otro e incrementemos nuestro gong sólo sentándonos allí en armonía? Es justamente porque él creó tal conflicto que te ha surgido una oportunidad para mejorar tu xinxing. Al poder hacer uso de esto y elevar tu xinxing, ¿no se elevará entonces tu xinxing? Entonces has ganado tres veces. Siendo un practicante, ¿no se incrementa tu gong al elevarse tu xinxing? Así que ya obtienes cuatro ventajas de una vez. ¿Cómo no vas a agradecerle? Deberías agradecerle verdaderamente con todo tu corazón. En efecto, es así.
Por supuesto, el corazón que él ha emitido no es bueno; de otro modo, no te hubiese dado su de. Sin embargo, él realmente creó una oportunidad para elevar tu xinxing. Eso quiere decir que hay que prestar absoluta atención a la cultivación del xinxing. Al mismo tiempo que se cultiva el xinxing, tu yeli se elimina y se transforma en de; sólo así puedes subir de nivel. Éstos se complementan. Desde la perspectiva de un nivel superior, los principios cambian completamente. Una persona común no puede entenderlo. Viendo los principios desde niveles altos, éstos son enteramente diferentes. Entre la gente común, cuando consideras que un principio es correcto, puede que no lo sea realmente. Sólo lo que es visto desde los niveles altos es verdaderamente correcto; ocurre frecuentemente de esta manera.
Les he expuesto los principios detallada y profundamente y espero que en la futura cultivación cada uno se considere un practicante de gong y se cultive genuinamente, pues los principios ya están aquí expuestos. Probablemente, entre la gente común, algunos crean que los intereses materiales tangibles, que están aquí físicamente, son más prácticos. Entonces, en la corriente de la gente común, ellos aún no pueden exigirse con un estándar alto. En realidad, si deseas ser una buena persona común, hay héroes que sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente común. Si deseas ser un cultivador, todo depende de la cultivación de tu corazón y de tu iluminación, ya que no hay modelos ejemplares. Afortunadamente, hoy estoy exponiendo Dafa. En el pasado, si deseabas cultivarte ni siquiera habría alguien para enseñarte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que puedas hacerlo mejor. Sea que puedas cultivarte o no, si puedes efectuarlo o no y los niveles que puedas atravesar, todo depende de ti mismo.
Por supuesto, la forma de transformación del yeli no siempre coincide con la que acabo de describir. Ésta puede manifestarse en otros aspectos y ocurrir en la sociedad o en el hogar. Uno puede encontrar algunos problemas caminando por la calle o en otros ámbitos sociales. Debes abandonar todos aquellos corazones de la gente común que no puedan ser descartados. Se te hará moler en diferentes ambientes todos los corazones de apego, siempre que los tengas. Te harán caer y con ello te iluminarás al Dao. La cultivación se hace justamente de esta manera.
Hay otra situación relativamente típica para muchos practicantes en el curso de su cultivación. Ocurre frecuentemente que cuando practicas gong, tu pareja se pone especialmente fastidiosa. Tan pronto como practicas, ella pelea contigo. Si haces cualquier otra cosa, no interfiere. Cuando pierdes tiempo jugando majiang, a tu pareja tampoco le gusta, pero no tanto como cuando practicas gong. Tu práctica no le molesta ni la interfiere; tú sólo estás fortaleciendo tu salud, ¡qué bueno! Sin embargo, no bien comienzas a practicar ella pelea contigo y te arroja cosas. Hay veces que algunas parejas por poco se divorcian cuando uno de ellos practica gong. Muchos no han pensado el porqué de tal situación. Si tú le preguntas más tarde: «¿Por qué te enfadaste tanto conmigo cuando practicaba gong?», tu pareja no podrá explicarlo. Realmente no podrá hacerlo: «Efectivamente, no debería enfadarme tanto, pero sentí tanta rabia en ese momento». En realidad, ¿cuál es la razón? Al mismo tiempo en que practicas gong, tu yeli es transformado. Como el que no pierde no gana y lo que pierdes son cosas malas, tienes que sacrificarte.
Es posible que, apenas entres por la puerta de tu casa, tu pareja estalle en un ataque de furia en tu contra. Si puedes soportarlo, tu práctica de hoy no habrá sido en vano. Hay quien también sabe que debe darse importancia al de en la práctica de gong. Pero como usualmente esa persona se lleva muy bien con su pareja piensa: «¡Normalmente tengo la última palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!». No puede controlar su ira y comienza una pelea. Así que la práctica de ese día fue otra vez en vano. El yeli estaba allí y tu pareja te estaba ayudando a eliminarlo. No obstante, tú no lo has aceptado y el yeli aún permanece allí sin ser eliminado. Hay muchos de estos casos, y muchos de nuestros practicantes se han encontrado ante una situación semejante, pero ellos no han pensado un poco en la razón de todo esto. Si haces otras cosas, tu pareja no te controla tanto, pero aunque ésta sea una cosa realmente positiva, ella se pone en tu contra. En realidad, sin saberlo te está ayudando a eliminar tu yeli. No es que tu pareja pelee contigo sólo superficialmente mientras que en su corazón se siente bien contigo. No es así. Es rabia verdadera desde el fondo de su corazón, porque a quienquiera que le caiga el yeli sentirá malestar. Esto ocurre así con toda seguridad.
En el pasado, muchas personas se encontraron ante un gran número de problemas por no poder manejar bien su xinxing. Después de alcanzar un determinado nivel con la práctica, no podían subir más. Para algunos que vienen con un xinxing relativamente alto, sus tianmu pueden abrirse repentinamente durante la práctica y alcanzar cierto reino. Una persona así tiene relativamente una buena cualidad innata y un xinxing muy alto, por eso su gong crece también muy rápidamente. Cuando el gong de esa persona alcanza el nivel de su xinxing, si ella desea incrementar más su gong, comenzarán a sobrevenirle conflictos, lo que hará que necesite continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata podría creer que su gong ha crecido bien y que su práctica también avanza muy bien. ¿Por qué de repente se le presentan tantos problemas y todas las cosas se le vuelven desfavorables? La gente lo maltrata y el jefe empieza a tenerle antipatía e incluso la situación en su casa se pone muy tensa. ¿Por qué súbitamente le aparecen tantos conflictos? Él no se ilumina al hecho de que, debido a su buena cualidad innata, ha llegado a un nivel en que tal estado aparece. Sin embargo, ¿cómo podría ser ese el estándar para la perfección final de un practicante? ¡Eso está lejos de lo que es cultivarse hasta arriba! Debes continuar elevándote. El estado al que has podido llegar se debe a esa escasa cualidad innata que traes. Si quieres elevarte más, el estándar debe subir también.
Hay quien dice: «Voy a ganar algo más de dinero para acomodar bien a mi familia, así no me preocuparé por nada más y cultivaré el Dao». Te digo que estás fantaseando. Tú no serías capaz de intervenir en las vidas de otros ni de controlar sus destinos, ni siquiera el de tu cónyuge, hijos, padres o hermanos; ¿puedes acaso determinar esas cosas? Además, ¿cómo te cultivarás si no tienes preocupaciones ni problemas? ¿Cómo podrías practicar gong cómodamente? ¿Dónde existe tal cosa? Eso es lo que tú piensas desde la perspectiva de una persona común.
La cultivación debe tener lugar entre tribulaciones a fin de ver si puedes o no abandonar y tratar con ligereza las siete emociones y los seis deseos. Si te aferras a esas cosas, no podrás tener éxito en tu cultivación. Todas las cosas tienen sus relaciones causales y predestinadas. ¿Por qué los seres humanos pueden ser seres humanos? Es porque en los seres humanos existe el qing. Ellos viven justamente por este qing, tales como el qing entre parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing por los padres, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en razón del vínculo; nada puede escapar de este qing. Lo que una persona desea hacer o no, el estar contenta o descontenta, amar u odiar, e incluso todas las cosas de la sociedad humana entera, vienen de este qing. Si este qing no se corta, no puedes cultivarte. Si puedes saltar fuera del qing, nadie podrá afectarte más y los corazones de la gente común ya no podrán moverte. Lo reemplazarás con la benevolencia y la compasión, las cuales son algo más noble. Por supuesto, no es fácil cortar tal cosa de una vez. La cultivación es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego. No obstante, debes exigirte estrictamente.
Como practicantes de gong, los conflictos pueden surgirnos repentinamente. ¿Qué debemos hacer? Si mantienes en todo momento un corazón benevolente, compasivo y sereno, esto te dará lugar para amortiguar el conflicto. Entonces, al encontrarte con un problema podrás manejarlo bien. Debes tratar siempre a los demás con compasión y bondad, y antes de hacer cualquier cosa debes pensar en los demás. Si cada vez que se presenta un problema consideras primero si los demás podrían tolerarlo o no, y si con ello podrías dañar a otros o no, ningún problema te ocurrirá. Por consiguiente, debes practicar gong actuando con requisitos acordes con un estándar superior o con un estándar aún más alto.
Con frecuencia, alguien no puede iluminarse a esto. Cuando su tianmu está abierto y ve un fo, regresa a su casa para venerarlo y en su corazón le reza: «¿Por qué no me estás cuidando?, ¡ayúdame a resolver este problema!». Por supuesto, el fo no lo ayudará, porque esa tribulación fue precisamente arreglada por él con el propósito de hacer que esta persona eleve su xinxing a través del conflicto. Así que, ¿cómo iría a solucionárselo? Él no lo hará en absoluto. ¿Cómo incrementas tu gong, elevas tu xinxing y tu nivel si otros resuelven los problemas por ti? En realidad, la clave consiste en incrementar tu gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano no es el propósito; la vida del hombre no existe para ser humano, sino que es justamente para regresar. El ser humano padece mucho sufrimiento, pero para los seres iluminados, cuanto más sufrimiento padece uno, tanto mejor resulta, porque uno estará apurando el pago de sus deudas. Así es como piensa un fo. Algunas personas no se iluminan y empiezan a quejarse al fo cuando sus plegarias no dan resultado: «¿Por qué no me ayudas?, ¡quemo inciensos y golpeo mi frente contra el suelo todos los días!». Alguno rompe por esto la estatua de fo y desde entonces comienza a insultar al fo. Una vez que él hace eso, debido a los insultos, su xinxing cae y su gong se va. Al darse cuenta de que ha perdido todo, odiará entonces más al fo, pensando que el fo le ha hecho un daño. ¿Cómo puede él juzgar el xinxing del fo con su criterio de persona común? Él está evaluando las cosas de los niveles altos con el criterio de la gente común. ¿Cómo puede eso funcionar? Por consiguiente, tales problemas aparecen frecuentemente cuando la gente considera los sufrimientos en su vida como algo injusto. Muchas personas van cayendo de ese modo.
En los últimos años, muchos grandes maestros de qigong, incluso aquellos famosos, han caído. Por supuesto, los maestros verdaderos ya se marcharon después de cumplir sus misiones históricas. Sólo algunos de ellos, perdidos entre la gente común y con su nivel de xinxing caído, siguen todavía en actividad. Pero ellos ya no tienen gong. Algunos que en el pasado gozaban comparativamente de una gran reputación, siguen todavía activos en la sociedad. Cuando sus shifu ven que ellos han caído entre la gente común y no pueden desligarse de la fama y la fortuna, al ver que ya no hay remedio, se llevan sus espíritus originales asistentes. El gong se hallaba todo en el espíritu original asistente. Hay un número bastante grande de ejemplos típicos como ésos.
Casos como éstos son relativamente pocos en nuestra vía, y aunque sí los hay, no sobresalen tanto. En cambio, en términos de elevación del xinxing, contamos con un número especialmente grande de ejemplos sobresalientes. Hay un estudiante que trabajaba en una fábrica textil de la provincia de Shandong. Luego de aprender Falun Dafa enseñó la práctica a los demás empleados. Como resultado, esto elevó el espíritu moral de la fábrica. Los empleados de ese establecimiento solían llevarse restos de toallas a sus casas. Después de aprender Falun Dafa, este estudiante no sólo no se llevó más a su casa, sino que devolvió las que había tomado anteriormente. Cuando los demás vieron esto, nadie se llevó más toallas a su casa. Incluso algunos empleados devolvieron las que se habían llevado anteriormente. En toda la fábrica se presentó esta situación.
Un ayudante voluntario de un grupo de práctica de Falun Dafa de una cierta ciudad fue a la fábrica para ver cómo les iba a los estudiantes con su práctica. El director de la fábrica salió en persona a recibirlo y le dijo: «Después de estudiar vuestro Falun Dafa, estos empleados y obreros vienen temprano a trabajar y regresan tarde a sus casas. Trabajan muy diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no pelean más por sus intereses personales. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo así, toda la fábrica levantó su espíritu y también mejoró en el aspecto económico; el gong de ustedes es tan poderoso que yo también quisiera asistir a los seminarios cuando vuestro Maestro venga». El propósito principal de nuestra cultivación en Falun Dafa es guiar a la gente hacia niveles altos y no pensábamos en hacer tales cosas. No obstante, Falun Dafa también puede ejercer un gran papel constructivo al promover la civilización espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su corazón y piensa cómo conducirse bien por sí mismo, yo digo que entonces la sociedad se hará estable y el estándar moral de la humanidad nuevamente se elevará.
En el transcurso de mis enseñanzas en la ciudad de Taiyuan, había una estudiante de más de cincuenta años. Ella y su marido vinieron a asistir al curso. Cuando los dos viejos cónyuges estaban cruzando la carretera y al llegar a la mitad, un coche pasó a alta velocidad y el espejo retrovisor del vehículo enganchó de un golpe el vestido de la señora, arrastrándola a ella por más de diez metros de distancia y arrojándola fuertemente al suelo. El coche no se detuvo hasta después de haber corrido por más de veinte metros. El conductor encima se enfadó mucho y al salir del vehículo exclamó: «Oiga, ¿por qué no se fija por dónde va?». Hoy en día, la gente es justamente así. Cuando se encuentran con problemas, primero evaden su responsabilidad, sin importarles si tienen o no la culpa. El pasajero del coche dijo: «Ve a ver a la señora para saber cómo está y si necesita ir al hospital». Recién ahí el conductor comprendió y preguntó enseguida: «¿Cómo se encuentra, señora?, ¿se ha lastimado?, ¿la llevo al hospital?». La estudiante se levantó lentamente del suelo y respondió: «No me ha pasado nada; puedes marcharte». Luego ella se sacudió el polvo de su cuerpo y se retiró tomada del brazo de su esposo.
Al llegar al curso me contaron lo sucedido y me puse muy feliz porque el xinxing de nuestra estudiante realmente se había elevado. Ella me dijo: «Maestro, ahora yo soy practicante de Falun Dafa; de no haber aprendido Falun Dafa hoy no me hubiese comportado de tal modo». Piensen todos: los precios actuales en el mercado para una jubilada son muy altos y no hay asistencia social. Ella tenía más de cincuenta años y el coche la arrastró muy lejos, arrojándola a la calle. Si tal cosa le ocurriera a una persona común, quizá diría estar seriamente herida y no se levantaría del suelo. Al llevarla al hospital, podría aprovechar esa oportunidad para quedarse allí tanto tiempo como quisiera. Una persona común probablemente actúe así. Pero ella era una practicante de gong y no lo hizo de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento de la persona. Esta diferencia trae también distintas consecuencias. ¿Es posible que una persona común de edad avanzada no sufra ningún daño en tal situación? Sin embargo, esta señora ni siquiera sufrió un rasguño en su piel. El resultado bueno o malo proviene de un pensamiento de la persona. Si ella se hubiese quedado en el suelo reclamando: «Ay, me siento terrible, me siento mal en esta y en esa parte del cuerpo», sus tendones y huesos podrían haberse fracturado y ella podría haber quedado paralítica. Sin importar cuánto dinero le pagasen, ¿cómo podría estar ella cómoda, hospitalizada por el resto de su vida? Hasta las personas que observaron el accidente se extrañaron al ver que esta señora de edad no reclamó dinero al conductor. Hoy en día, el código moral del hombre ya está distorsionado. Es cierto que el chofer conducía efectivamente a demasiada velocidad pero, ¿cómo iba a querer atropellarla intencionalmente? ¿Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es así. Incluso los curiosos sintieron que era injusto que ella no lo chantajease por dinero. Yo digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo. Si uno le dice a alguien que lo que hace está mal, éste no te cree. Dado que el nivel moral de la humanidad ha sufrido un cambio, algunas personas sólo piensan en buscar ganancias y se atreven a hacer cualquier cosa para conseguir dinero. Incluso el dicho “El Cielo y la Tierra destruyen a aquellos que no cuidan de sus propios intereses” ¡ya se ha convertido en un lema!
Un estudiante en Beijing llevó una vez a su pequeño hijo a dar un paseo por Qianmen después de la cena. Ellos vieron un vehículo de radiodifusión que hacía la promoción de rifas de lotería y el niño quiso participar en esa diversión y comprar un número. El padre le dio un yuan para comprar uno y el niño ganó el segundo premio: una bicicleta para niño de alta calidad. Así el niño se puso muy contento. Pero en ese instante la cabeza del padre zumbó: «Soy practicante de gong: ¿cómo puedo pretender cosas de este tipo? ¿Cuánto de debo intercambiar por algo que no he pagado?» Con esta idea, le dijo al niño: «No queremos esa bicicleta; si queremos una podemos comprarla nosotros mismos». El niño se enfadó: “Cuando te pedí que me compraras una no lo hiciste, y ahora que me gano una no me dejas llevarla”. Se puso a llorar y a gritar y el padre se vio obligado a llevarse la bicicleta a casa. Al regresar, cuanto más pensaba sobre esto tanto más incómodo se sentía. Pensó en darle el dinero a la gente del sorteo, pero entonces volvió a reflexionar: «La rifa de la lotería ya no existe; si les envío el dinero se lo dividirán entre ellos. En fin, mejor dono el dinero a mi entidad de trabajo».
Afortunadamente, en su lugar de trabajo había muchos practicantes de Falun Dafa y el jefe también pudo comprenderlo. Si esto pasara en un ambiente normal o en un ámbito laboral común y tú dijeses que no quieres una bicicleta ganada en una rifa y que deseas donar el dinero a tu entidad de trabajo porque eres un practicante de gong, el jefe seguro pensaría que estás mal de la cabeza. Y otros también harían comentarios: «¿Se ha desviado por practicar gong este tipo?, ¿estará endemoniado?». He dicho que el estándar moral humano está torcido. Durante las décadas de los cincuenta y de los sesenta, esta actitud del padre no hubiese sido gran cosa; era bastante común y no sorprendería a nadie.
Decimos que no importa cuán grandes sean los cambios que ocurran en el estándar moral de la humanidad, la característica cósmica Zhen-Shan-Ren jamás varía. Si alguien dice que eres bueno, no eres necesariamente bueno de verdad; si alguien dice que eres malo, no eres necesariamente malo de verdad. El criterio para discernir lo bueno y lo malo está torcido, y sólo si alguien actúa de acuerdo con la característica cósmica es una buena persona. Éste es el único criterio para distinguir a una persona buena de una mala, y está reconocido por el universo. Aunque la sociedad humana pasó por grandes cambios, el nivel moral humano ha declinado gravemente. La moralidad humana se deteriora día a día y la búsqueda de ganancias se ha convertido en la única meta. Sin embargo, el universo nunca varía en la medida de los cambios de la humanidad. Como un cultivador, no puedes actuar según el estándar de la gente común. Si una persona común dice que algo es correcto y entonces tú actúas en consecuencia, así no va en absoluto. Lo que una persona común considera bueno no es necesariamente bueno; lo que una persona común considera malo no es necesariamente malo. En esta época en que el código moral está torcido, si le dices a alguien que está haciendo algo malo, ¡él aún no lo cree! Siendo un cultivador, para distinguir lo genuinamente bueno de lo que en verdad es malo, uno tiene que evaluarlo con la característica del universo.
El guanding, llenar desde la coronilla
En los círculos de cultivación existe un tema llamado guanding. El guanding es un ritual religioso en la cultivación de la Vía Esotérica de la Escuela Fo. Su propósito es que, una vez que te hace guanding, tú ya no puedes entrar en otras vías de cultivación y quedas reconocido como discípulo genuino de esa vía en particular. En la actualidad, ¿qué hay de extraño con esto? Este tipo de ritual religioso también ha aparecido en la práctica de gong, y no sólo se utiliza en la Vía Esotérica Tang, sino incluso en algunos sistemas daoístas de gong. He dicho que todos los métodos de gong que se están enseñando en la sociedad bajo la bandera de la Vía Esotérica son falsos. ¿Por qué digo esto? Porque la Vía Esotérica Tang desapareció de nuestro país hace más de mil años. Ya no existe en absoluto. Debido a la limitación del lenguaje, la Vía Esotérica Tibetana nunca ha sido íntegramente transmitida a la región Han. Especialmente debido a que es una religión esotérica, no sólo la cultivación tiene que practicarse secretamente en los monasterios, sino que los discípulos necesitan recibir enseñanzas secretas de sus shifu, quienes los guían en esa cultivación secreta. Si no se puede asegurar tal condición, tal vía de cultivación no se transmite de ninguna manera.
Muchas personas que van al Tíbet para estudiar gong tienen este motivo: tomar un shifu para estudiar en la Vía Esotérica Tibetana y así llegar en el futuro a ser ricos y afamados maestros de qigong. Piensen en esto: un fo viviente, un lama que ha recibido enseñanzas genuinas, posee capacidades sobrenaturales y puede percibir lo que una persona piensa y desea. Con una mirada ya comprende a qué ha ido uno: «Éste quiere aprender la práctica para convertirse en maestro de qigong, ganar fama y fortuna y así desbaratar nuestra vía de cultivación de fo». Una práctica tan seria de cultivación de fo ¿cómo podría ser dañada a la ligera por tu deseo de convertirte en maestro de qigong y tu ambición de fama y riquezas? ¿Cuál es tu motivo? Por eso él no le transmite nada y esta persona tampoco obtiene ningún conocimiento verdadero. Por supuesto, probablemente pueda aprender algunas cosas superficiales, porque allí hay muchos monasterios. Cuando un maestro de qigong no tiene un corazón recto y comete maldades, puede atraer futi. Los futi de animales también tienen gong, pero éste no es de la Vía Esotérica Tibetana. Aquellos que van al Tíbet buscando realmente el Fa pueden arraigarse allí una vez que llegan; así sucede con los cultivadores genuinos.
Es extraño que ahora muchos sistemas de cultivación daoístas también practiquen el guanding. Puesto que la Escuela Dao habla de canales de energía, ¿para qué practican el guanding? Durante mi enseñanza de gong en el sur de China, según lo que yo sé, había diez y tantos sistemas embrollados de cultivación transmitiendo el guanding. Había especialmente un gran número en la provincia de Guangdong. ¿Qué significa esto? Significa que cuando el shifu te hace el guanding, te conviertes en su discípulo y no se te permite aprender ninguna otra práctica. De otro modo, se te castiga. Eso es lo que hacen, ¿acaso no están ellos realizando una práctica perversa? Si lo que transmiten es para curar enfermedades y mejorar la salud y la gente lo aprende simplemente para tener un cuerpo sano, ¿para qué hacen esto? Hay gente que afirma que quienquiera que practique su gong ya no podrá practicar ningún otro gong. ¿Pueden ellos conducir a la gente a la perfección? ¡Cómo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas que están haciendo esto.
La Escuela Dao no habla del guanding, no obstante, también ha aparecido en ella. Descubrí que el pilar de gong de aquel maestro de qigong que practicaba más desaforadamente el guanding tenía tan sólo la altura de un edificio de dos o tres pisos. Él todavía era un maestro de qigong muy famoso, pero noté que su gong había disminuido tristemente. Cientos y miles de personas se ponían en fila esperando que él les hiciera el guanding. Pero su gong sólo se limitaba a dicha altura. Ese gong fue disminuyendo rápidamente, y al final no le quedó nada. Entonces, ¿con qué le hace guanding a la gente?, ¿no está él engañando a la gente? En el guanding genuino, visto desde otras dimensiones, los huesos de la persona desde el cráneo hasta los pies se vuelven blancos como el color del jade blanco. El cuerpo desde la cabeza hasta los pies es limpiado por el gong, la materia de alta energía. ¿Puede ese maestro de qigong hacer esto? No puede. Entonces ¿qué está haciendo él? Por supuesto que no todos intentan iniciar una religión; su propósito es que, una vez que tú aprendes su gong, ya le perteneces y tienes que asistir a sus clases para estudiar sus enseñanzas. Su motivo real es ganar dinero. Si nadie aprendiera lo suyo, él no ganaría dinero.
Al igual que los discípulos en otras vías de la Escuela Fo, los discípulos de Falun Dafa, aunque no les dejaran saberlo, pasan muchas veces por el guanding efectuado por altos maestros. Aquellos que poseen capacidades sobrenaturales o los que son sensitivos posiblemente lo perciban. Mientras duermen o en algún otro momento, sienten repentinamente una corriente caliente que baja de la coronilla y penetra por todo el cuerpo. El propósito del guanding no es añadirte el alto gong, ya que el gong debe ser desarrollado por tu propia cultivación. El guanding es un método de refuerzo y de purificación del cuerpo para limpiarlo aún más. Pasarás muchas veces por el guanding, y en cada nivel tu cuerpo será limpiado. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Por eso no hablamos del ritual del guanding.
Hay algunas personas que también practican lo que se conoce por «tomar a alguien como shifu y venerarlo». Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente desea arrodillarse ante mí para tomarme como su shifu. Sin embargo, este período histórico nuestro de hoy es diferente del de la sociedad feudal china. Si te arrodillas y tocas con la frente el suelo ante alguien, ¿significa que ya lo has tomado como tu shifu? No practicamos esa formalidad. Muchos piensan: «Si golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso, venerando al fo con un corazón sincero, mi gong crecerá». Yo digo que todo eso es una risa. La verdadera práctica de gong depende totalmente de tu propia cultivación; no hay plegaria que funcione. No tienes que venerar al fo ni quemar inciensos, pero él se va a sentir especialmente contento si te cultivas genuinamente con el estándar de un cultivador. Si todo lo que haces son maldades, aunque quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante él, con sólo verte, él se sentirá mal. ¿No es ésta la verdad? La cultivación genuina depende de uno mismo. Si hoy golpeas tu frente contra el suelo, arrodillándote ante el shifu, y una vez que sales por la puerta haces lo que deseas, ¿de qué sirve tu veneración? Nosotros no hablamos en absoluto sobre tal formalidad. ¡Posiblemente con eso dañarías mi reputación!
Les hemos dado a todos muchas cosas. Trato como discípulos míos a todos los que realmente se cultivan y se requieren a sí mismos estrictamente según Dafa. Siempre que cultives Falun Dafa te guiamos como a un discípulo. Si no deseas cultivarte, ya no tenemos manera de ayudarte. Si no te vas a cultivar, ¿de qué te sirve haberte inscrito en el curso?, ¿qué primer curso o segundo curso?, ¿cómo puedes convertirte en nuestro discípulo después de practicar sólo algunos movimientos? Para lograr un cuerpo sano y progresar hacia niveles altos, debes cultivarte genuinamente, de acuerdo a nuestro estándar de xinxing. Por eso, no tenemos esas formalidades. Siempre que te cultives, tú serás de nuestra vía. Mi fashen lo sabe todo. Él sabe cualquier cosa en que tú piensas y puede hacer cualquier cosa. Si no te cultivas, él no se ocupa de ti; si te cultivas, te ayuda hasta el final.
En algunos sistemas de gong, a los practicantes que aún no han visto a sus shifu les dicen que pagando unos cientos de yuanes y tocando la frente contra el suelo en cierta dirección ya es suficiente. ¿No significa esto engañarse a uno mismo y engañar a los demás? Por otra parte, tales estudiantes se vuelven muy devotos desde ese momento y empiezan a defender ese sistema y a su shifu. También les dicen a otros que no deben aprender otros sistemas de gong. A mi modo de ver, eso es bastante ridículo. Incluso algunos practican algo llamado “tocando la coronilla”. Ni se sabe qué efectos trae después de su toque.
No sólo son falsos los que transmiten gong bajo la bandera de la Vía Esotérica, sino que también lo son todos aquellos que enseñan gong identificándose con una vía de la religión budista. Piensen en esto: durante varios miles de años, los métodos de cultivación del budismo se han mantenido inalterados. Si alguien hace un cambio, ¿servirá todavía para cultivar fo? Los métodos de cultivación se dedican seriamente a cultivar el estado de fo y son además sumamente prodigiosos y maravillosos. Un cambio diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de transformación del gong es particularmente complejo, las sensaciones humanas no cuentan para nada. Uno no puede cultivarse basándose en sus sensaciones. La formalidad religiosa para los monjes es un método de cultivación; una vez que es tocado ya no pertenece a esa vía. Hay un gran ser iluminado presidiendo cada vía y cada una de éstas produce muchos grandes seres iluminados. Nadie se atrevería a cambiar el método de cultivación de esas vías según su propio criterio. ¿Qué virtudes tan poderosas tiene un insignificante maestro de qigong para atreverse a embaucar al maestro fundador y modificar una vía de cultivación de fo? Si realmente se cambia, ¿pertenece aún a esa vía? El qigong falso sí es posible de identificar.
Xuanguan shewei, la colocación del paso prodigioso
La colocación del paso prodigioso se llama también una apertura del paso prodigioso. Tales términos pueden ser encontrados en los libros de Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi. Entonces, ¿de qué se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden explicarlo claramente. Esto se debe a que en el nivel de un maestro de qigong común no se lo puede ver ni tampoco se lo permiten. Para que un cultivador pueda verlo necesita llegar más arriba del nivel superior de la visión del ojo sabiduría. Un maestro común de qigong no puede alcanzar este nivel y por eso no lo puede ver. Históricamente, en los círculos de cultivación se ha venido explorando y discutiendo qué es el paso prodigioso, dónde hay una apertura y cómo se coloca el paso prodigioso. Los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi sólo hablan de conceptos y no dicen nada en absoluto de la esencia. La redundante explicación encima te confunde. Ellos no pueden explicar las cosas claramente porque no se le permite a una persona común saber las cosas esenciales.
Además, sólo porque ustedes son discípulos de nuestro Falun Dafa, les digo lo siguiente: no lean en absoluto los libros de qigong enredados. No me refiero a los libros clásicos arriba mencionados, sino a aquellos textos de qigong falsos, escritos por la gente contemporánea. No los abras para nada. Incluso, si una idea aparece en tu mente, tal como: «Ah, esta frase tiene razón», tan pronto como esta idea surja, el futi en el libro saltará a tu cuerpo. Muchos libros son escritos bajo la dirección de futi que manipulan los corazones humanos de fama y fortuna. Hay un número considerablemente grande de libros falsos de qigong. Muchas personas irresponsables que llevan futi escriben libros embrollados. Es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba mencionados u otras obras clásicas relacionadas, ya que aquí está el asunto de la concentración en una sola vía de cultivación.
Un director de la Sociedad de Investigación de Qigong de China una vez me dijo algo que me hizo reír bastante. Me comentó que había una persona en Beijing que asistía frecuentemente a conferencias sobre qigong. Después de oír discursos por aquí y allá, esa persona pensaba que el qigong no era más que lo que ella misma había escuchado. Debido a que todos estaban en un mismo nivel, hablaban sobre cosas similares. Al igual que los falsos maestros de qigong, ¡esa persona creía que la esencia del qigong no era más que eso! Pues bien, esa persona también quiso escribir su propio libro de qigong. Piensen todos en esto: alguien que no practica gong desea escribir un libro sobre qigong. Hoy en día, los libros de qigong son copiados de uno a otro. Escribiendo y transcribiendo, al tocar el tema de la colocación del paso prodigioso, él no podía seguir haciéndolo. ¿Quién sabe qué es el paso prodigioso? Aun entre los maestros genuinos de qigong, sólo muy pocos lo comprenden. Él fue a preguntárselo a un maestro falso de qigong, sin saber que ese maestro de qigong era falso, pues él mismo no entendía nada sobre el qigong. No obstante, el maestro falso no sabía qué responderle y pensó que si no contestaba su pregunta, ¿no descubrirían los demás que él era falso? Por eso se animó a soltar disparates, diciendo que una apertura del paso prodigioso está en la punta del pene. Esto da para reírse. Pero no se rían, porque este libro ya ha salido al público. Eso quiere decir que los libros de qigong de hoy han llegado hasta el extremo de la ridiculez. Dime: ¿para qué te serviría leer esos libros? Para nada. Éstos sólo pueden dañar a la gente.
¿Qué significa la colocación del paso prodigioso? Durante la cultivación del Fa dentro del mundo, cuando uno llega más arriba del nivel medio, o sea, al nivel alto de la cultivación del Fa dentro del mundo, el yuanying de la persona empieza a crecer. Éste es diferente de los yinghai a los que nos hemos referido. Los yinghai son pequeños, saltan y corren por todos lados; son muy juguetones. El yuanying no se mueve y, si el espíritu original no lo dirige, se sienta sin moverse sobre una flor de lian con las piernas cruzadas y las manos unidas en forma de jieyin. El yuanying nace en el dantian y puede ser visto en un estado muy microscópico, cuando es aún más pequeño que la punta de un alfiler.
Además, hay que aclarar otro asunto: sólo hay un dantian real y éste es el tian del área del abdomen inferior. Está arriba del punto huiyin y por debajo del ombligo, en el interior del cuerpo humano. Muchas formas de gong, muchas capacidades sobrenaturales, muchas técnicas mágicas, el fashen, el yuanying, los yinghai y muchísimas entidades vivientes nacen en este campo.
En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban sobre el dantian superior, mediano y bajo. Yo digo que estaban equivocados. Algunos también afirman que sus shifu lo han enseñado de esta manera por muchas generaciones y que también está escrito en los libros. Les digo a todos que incluso en los tiempos antiguos existía tal escoria. Aunque algunas cosas han sido heredadas y transmitidas por tantos años, éstas no son necesariamente correctas. Pequeñas vías de cultivación mundanas han circulado siempre entre la gente común. Sin embargo, es imposible cultivarse por estas vías pues éstas no son nada. Lo llaman el dantian superior, dantian mediano y dantian bajo porque ellos quieren decir que cualquier lugar donde nazca el dan es el dantian. ¿No es eso una broma? Cuando la intención de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo allí ya podrá desarrollarse una masa de energía y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu intención en tu brazo y quédate de esa manera. Después de un tiempo, en dicho lugar se formará el dan. Por lo tanto, al ver esto, algunos dicen que el dantian existe en todas partes. Esto suena aún más cómico. De acuerdo con lo que ellos conocen, el lugar donde se forma el dan es el dantian. En realidad, allí se encuentra el dan pero no el tian. Si dices que el dan está en todas partes, o que existe el dan superior, mediano y bajo, tal afirmación puede ser considerada correcta. Sin embargo, sólo hay un tian genuino, del que nacen innumerables Fa y es precisamente el tian del abdomen inferior. Por eso es incorrecta la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo. El dan se forma en donde concentres tu intención por un largo tiempo.
El yuanying nace de este dantian del área del abdomen inferior y crece gradualmente hasta volverse más y más grande. Cuando crece hasta el tamaño de una pelota de ping-pong, se puede ver claramente la figura de su cuerpo entero; su nariz y sus ojos están formados. Al mismo tiempo en que llega al tamaño de una pelota de ping-pong, una burbuja redonda nace a su lado. Después, ésta crece junto con el yuanying. Cuando éste llega a la altura de unas cuatro pulgadas, aparece un pétalo de flor de lian. Cuando el yuanying crece entre cinco y seis pulgadas aproximadamente, los pétalos están básicamente formados y surge una capa de flor de lian. El dorado y espléndido yuanying se sienta sobre el plato dorado de la flor de lian y es muy bello. Éste es el cuerpo inmortal de oro y metal, llamado “foti” en la Escuela Fo y “yuanying” en la Escuela Dao.
En nuestra escuela cultivamos y queremos las dos clases de cuerpos. El benti también es transformado. Como todos saben, este cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente común. Con gran esfuerzo puede revelar su forma, que se ve como una imagen de luz a los ojos de una persona común. Sin embargo, después de la transformación, este cuerpo físico permanece aún igual al de una persona común entre la gente común, y una persona común no podría ver la diferencia. Este cuerpo también puede atravesar dimensiones. Cuando el yuanying llega hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja ha crecido también hasta esa altura y se asemeja a un globo transparente. El yuanying aún sigue allí sentado con las piernas cruzadas sin moverse. Al llegar a este tamaño, esta burbuja sale del dantian y, ya que está crecida y madura, comienza a ascender. El proceso de ascensión es muy lento, pero se puede verla moviéndose diariamente. Se mueve en forma gradual, cada vez más hacia arriba. Con minuciosa atención, sentiremos su existencia.
Cuando la burbuja asciende al punto de acupuntura tanzhong, permanecerá en ese lugar por un determinado período de tiempo, porque la esencia del cuerpo humano y muchas cosas (el corazón también se encuentra allí) formarán un sistema dentro de la burbuja. Las cosas esenciales se aprovisionan dentro de la burbuja. Después de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, uno se siente incómodo y sofocado, como si las venas hinchadas lo ahorcasen. Esta molestia dura sólo un par de días. Después la burbuja asciende hasta la coronilla, lo que llamamos subir al Niwan. Aunque se dice que ha llegado al Niwan, en realidad es tan grande como tu cabeza entera. Sentirás que tu cabeza se hincha. Debido a que el Niwan es un lugar muy importante para el ser humano, su esencia también debe formarse dentro de la burbuja. Después, ésta sale forcejeando por el canal del tianmu, lo que hace que uno se sienta muy incómodo. El tianmu se siente hinchado y las sienes también se hinchan, mientras los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro de ellos. Esta sensación dura hasta que la burbuja sale forcejeando hacia afuera y se cuelga de una vez en la frente. Esto es lo que se llama la colocación del paso prodigioso, y queda allí suspendido.
En ese entonces, la persona cuyo tianmu esté abierto ya no podrá ver más. En la cultivación de ambas escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao, para acelerar lo más posible la formación de las cosas dentro del paso prodigioso, esa puerta no se abre. Hay dos grandes puertas en la parte delantera y dos en la posterior, todas las cuales son cerradas. Como en el caso del portón de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes puertas a ambos lados. Con el fin de que el paso prodigioso se forme y se aprovisione lo más rápido posible, las puertas no se abrirán salvo bajo circunstancias muy especiales. Quien tenga la capacidad de ver con el tianmu, al llegar a este punto ya no podrá ver más, o sea que no se le permitirá ver. ¿Con qué propósito se cuelga allí el paso prodigioso? Cientos de canales de energía de nuestros cuerpos se encuentran y reúnen allí. Éstos circulan una vez dentro del paso prodigioso y después salen. Todos pasan por éste. El propósito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso y formar un sistema de cosas adentro. Como el cuerpo humano es un pequeño universo, el paso prodigioso forma un pequeño mundo. Todas las cosas esenciales del cuerpo humano son formadas adentro. Sin embargo, esto es sólo como una instalación y aún no puede funcionar completamente.
En la vía de cultivación de la Escuela Qimen, el paso prodigioso permanece abierto. Cuando éste sale disparado hacia afuera, es como un tubo, pero gradualmente se volverá redondo. Por lo tanto, las puertas a sus dos lados están abiertas. Esto es porque el sistema de cultivación de la Escuela Qimen no cultiva los estados ni de fo ni de dao y uno debe protegerse por sí mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu, todos los cuales pueden protegerte. Tú no necesitas ver porque no te pasará nada. En cambio, en el sistema de cultivación de la Escuela Qimen no se puede proceder de tal modo. Sus practicantes deben protegerse por sí mismos y por eso deben conservar la capacidad de ver. Para aquel entonces uno verá con su tianmu como a través de un telescopio. Después de la formación de este sistema de cosas, en poco más o menos de un mes, el paso prodigioso empieza a regresar hacia adentro. El regreso hacia el interior es llamado el cambio de posición del paso prodigioso.
Cuando el paso prodigioso vuelve adentro, la cabeza de uno también se siente hinchada e incómoda. Más tarde, éste sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen. Esta salida forzada también hace que uno se sienta muy incómodo, como si se te partiera la cabeza. Tan pronto como sale afuera, te alivias inmediatamente. Entonces, el paso prodigioso queda suspendido en una dimensión muy profunda y existirá en forma corpórea, hallándose en esa muy profunda dimensión. Por eso, uno no lo roza mientras duerme. Pero hay un punto: cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno siente algo frente a sus ojos. Aunque aquello está en otra dimensión, habrá una borrosidad frente a los ojos, como si algo bloqueara tu vista, lo que resulta algo incómodo. Ya que el punto de acupuntura yuzhen es un importante paso clave, el paso prodigioso también tiene que formar un sistema de cosas detrás de éste. Después, vuelve nuevamente dentro del cuerpo. La apertura del paso prodigioso no se refiere en realidad a una sola apertura del paso prodigioso, pues éste cambia muchas veces de posición. Después de regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar al punto de acupuntura mingmen, desde el cual sale nuevamente disparado hacia afuera.
El punto de acupuntura mingmen del cuerpo humano es una gran apertura principal, sumamente clave. La Escuela Dao lo llama apertura y nosotros, paso. Un gran paso principal se trata en realidad de portones de hierro; son incontables capas de portones de hierro. Todos sabemos que el cuerpo humano está compuesto por capas sobre capas. Las células de nuestros cuerpos físicos son una capa y las moléculas de adentro son otra capa. Hay un portón localizado en cada plano de átomos, protones, electrones, y desde las partículas infinitamente pequeñas hasta las extremada e infinitamente diminutas. Por eso, hay numerosas capacidades sobrenaturales y muchas técnicas mágicas encerradas por los portones de las respectivas capas. En las otras vías de cultivación que cultivan el dan, cuando éste está a punto de explotar, el punto mingmen primero tiene que estallar para abrirse. Si no estalla, las capacidades sobrenaturales no pueden ser liberadas. Una vez que el paso prodigioso forma un sistema de cosas en el punto mingmen, regresa nuevamente al interior del cuerpo. Entonces emprende su vuelta al área del abdomen inferior, lo que es llamado “el retorno a la posición del paso prodigioso”.
Después de su regreso, el paso prodigioso no vuelve a su lugar de origen. Para entonces, el yuanying ya está bastante grande y crecido. La burbuja cubre entonces al yuanying y lo envuelve. Mientras el yuanying crece, ésta crece también. Generalmente, cuando en la Escuela Dao el yuanying crece como un niño de unos seis o siete años, lo dejan salir del cuerpo humano, lo que se llama “yuanying saliendo al mundo”. Éste es controlado por tu espíritu original. De esta manera, el yuanying puede moverse fuera del cuerpo. El cuerpo físico de uno no se mueve mientras que su espíritu original sale afuera. Generalmente, en la Escuela Fo un yuanying no corre ningún peligro si está cultivado hasta ser tan grande como el cultivador mismo. En este tiempo, usualmente se permite al yuanying salir fuera del cuerpo. Para entonces, el yuanying ha crecido tanto como el mismo practicante y la cobertura también es grande. Ésta se expande fuera del cuerpo humano, y esto es justamente el paso prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, el paso prodigioso naturalmente se expande fuera del cuerpo.
Quizá todos hayan visto las pinturas de fo en los templos y hayan observado que los fo están siempre dentro de un círculo. En particular, el retrato de una imagen de fo tiene siempre un círculo dentro del cual está sentado. Muchas imágenes de fo son semejantes; especialmente los retratos de fo en los templos antiguos están así. Nadie puede explicar claramente por qué está el fo sentado dentro de un círculo. Les digo que éste es el paso prodigioso, aunque ahora ya no se le dice así. Se le llama un mundo, aunque aún no puede llamárselo exactamente un mundo, porque sólo cuenta con una instalación semejante a una fábrica que únicamente tiene un juego de equipos, pero aún carece de la capacidad de producción. Para que pueda producir, se necesitan la fuente energética y la materia prima. Pocos años atrás, muchos cultivadores decían: «Mi nivel de gong es más alto que el de pusa» o «mi nivel de gong es más alto que el de fo». Al escucharlos, los demás piensan que es muy improbable que sea así. De hecho, lo que ellos decían no es en absoluto inconcebible, porque realmente todo el gong, hasta niveles muy altos, necesita ser cultivado en este mundo humano.
Entonces, ¿por qué se produce tal situación de que uno se cultive más alto que fo? No se lo puede entender ni explicar superficialmente de esta manera. El gong ya es muy alto porque cuando él se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y alcanzar la iluminación, el gong es realmente muy alto. En el momento justo antes de abrir tu gong y obtener la iluminación, un ochenta por ciento de tu gong es quebrado junto con el estándar de tu xinxing, y esta energía sirve para abastecer tu mundo, tu propio mundo. Todos ustedes saben que el gong de un cultivador, y más especialmente el estándar de su xinxing, resultan de su cultivación y su templanza bajo duras circunstancias y a través de soportar muchísimos sufrimientos durante toda la vida. Por eso, este gong es sumamente valioso. El ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se usa para aprovisionar a su mundo. Como resultado, cuando en el futuro triunfe en su cultivación, obtendrá lo que quiera con sólo extender las manos. Tendrá cualquier cosa que desee y podrá hacer cualquier cosa que quiera; en su mundo habrá de todo. Esto se debe a la poderosa virtud que uno mismo habrá logrado cultivándose a través de soportar sufrimientos.
Esta energía suya puede transformarse en cualquier cosa que le guste. Por eso, cuando un fo desea tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, él lo tiene. Esto se debe a su propia cultivación, lo cual es su estado de fo. Sin ésta cosa, uno no podría tener éxito en su cultivación. Para entonces se puede decir que tiene su propio mundo, y con sólo el veinte por ciento restante del gong alcanzará la perfección y obtendrá el Dao. Aunque de su gong sólo queda un veinte por ciento, su cuerpo no estará encerrado. Él puede llevarse su cuerpo o no cuando se va, pero este cuerpo ya está transformado por la materia de alta energía. Para ese entonces, se manifiestan grandes poderes divinos de una potencia inigualable. En cambio, durante la práctica de cultivación entre la gente común, las capacidades sobrenaturales generalmente están encerradas y la persona no tiene tanto poder. Anteriormente, por alto que fuera su gong, éste permanecía restringido; ahora, esto ya es diferente.