Yo tomo a todos los estudiantes como mis discípulos
¿Saben todos lo que he llevado a cabo? Tomo a todos los estudiantes, incluyendo a quienes estudian por su cuenta y realmente se cultivan, como a mis discípulos. Para transmitir un sistema de cultivación dirigido hacia niveles altos, no tengo otra alternativa que guiarlos de esta manera. De otro modo, estaría actuando irresponsablemente y causando confusión. Te estamos dando muchísimas cosas y te permitimos saber muchos principios que la gente común no debe saber. Al transmitirte Dafa, te proveo además de muchas otras cosas. También limpio tu cuerpo y trato algunos otros problemas. Por consiguiente, es simplemente imposible que no te guíe como a un discípulo. Revelar ligeramente a una persona común tantos secretos celestiales no está permitido. Sin embargo, hay un punto que mencionar. Ahora los tiempos han cambiado. No practicamos la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza, bajándola y subiéndola con las dos manos juntas. Esa clase de ritual tiene poca utilidad y su ejecución se parece a una formalidad religiosa. Nosotros no lo hacemos. ¿Para qué sirve la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza para tomar al maestro, arrodillándose ante él, si después de salir por esta puerta continúas comportándote como de costumbre, haciendo lo que quieres, compitiendo y peleando por fama y fortuna entre la gente común? ¡Probablemente arruines la reputación de Dafa al enarbolar mi bandera!
La cultivación genuina depende enteramente de tu corazón. Siempre que puedas cultivarte y continúes cultivándote firme y constantemente, te guiaremos como a un discípulo. Es imposible no tratarte así. Sin embargo, hay algunos que quizás no puedan seguir cultivándose como verdaderos cultivadores. Aunque para algunas personas no sea posible, muchos seguirán cultivándose genuinamente. Siempre que perseveres en tu cultivación, te guiaremos como a un discípulo.
¿Se es ya un discípulo de Falun Dafa sólo por practicar esta serie de movimientos todos los días? No es necesariamente así. Porque la cultivación verdadera requiere que actúes de acuerdo con el criterio de xinxing, al cual nos hemos referido, y eso es lo que realmente debes elevar. Sólo así estarás cultivándote de verdad. Si únicamente practicas esos movimientos sin elevar tu xinxing, no tendrás la energía poderosa necesaria para reforzar todo, y entonces eso no podría llamarse cultivación y tampoco podemos considerarte un discípulo de Falun Dafa. Si continúas así, practicando solamente gong pero sin actuar de conformidad con los requisitos de Falun Dafa, y si no elevas tu xinxing e insistes en hacer las cosas a tu gusto entre la gente común, quizás aún te enfrentes con éstos o aquellos problemas y hasta incluso podrías decir que la práctica de nuestro Falun Dafa te ha conducido a la desviación. Todo esto es posible. Por eso debes actuar de acuerdo con los requisitos de nuestro criterio de xinxing y sólo de este modo serás un verdadero cultivador. Explico esto claramente para todos. Por consiguiente, no me pidas más que desempeñe esos rituales formales como el del “maestro tomando a su discípulo”. Siempre que te cultivas realmente, yo te trato de tal modo. Mis fashen son tantos que ya son incontables. Ni hablar del número de estudiantes aquí presentes. No importa cuántos más vengan; yo soy capaz de cuidarlos.
El qigong de la Escuela Fo y la religión budista
El gong de la Escuela Fo no es la religión budista; este punto voy a aclararlo bien. En realidad, el gong de la Escuela Dao tampoco es la religión daoísta. Algunos de ustedes nunca tienen en claro estas cosas. Hubo unos monjes del templo y algunos laicos budistas que pensaron que tenían un mayor conocimiento del budismo y por eso hicieron esfuerzos por propagar apasionadamente entre nuestros estudiantes los asuntos de la religión budista. Te digo que no debes hacer eso, porque estas cosas son de distintas vías. Las religiones tienen sus formas propias, pero aquí enseñamos lo concerniente a la cultivación de nuestra vía, y salvo los discípulos de Falun Dafa de dedicación exclusiva a la cultivación, no tenemos formas religiosas. Por esta razón, nuestra vía no es la religión budista en el período final del Fa.
El Fa de la religión budista es sólo una pequeña parte de FOFA; aún hay muchos otros Fa altos y profundos. En cada diferente nivel, se encuentran aún diferentes Fa. Sakya Muni dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación. En la religión budista hay sólo unas cuantas, tales como las vías Tiantai, Huayan, Zen, Tierra Pura, la Vía Esotérica, etc., ¡con lo que ni siquiera llegan a diez! Por lo tanto, la religión budista no puede representar la totalidad de FOFA, es sólo una parte muy pequeña de ella. Nuestro Falun Dafa es también una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación, pero no tiene nada que ver con la religión del budismo primitivo, ni con el budismo en el período final del Fa, ni tampoco con las religiones actuales.
Hace dos mil quinientos años, Sakya Muni fundó el budismo en la India antigua. Después de abrir su gong y llegar a la iluminación, Sakya Muni recordó lo que él mismo había cultivado en sus previas encarnaciones y lo hizo público para salvar a los seres humanos. No importa cuántas escrituras hayan salido de esa vía, sus características pueden ser resumidas en tres palabras: jie, ding, hui. Jie significa renunciar a todos los deseos de una persona común, obligándote a dejar la búsqueda de intereses, abandonando todas las cosas mundanas, etc. Así el corazón queda vacío, sin pensar en nada, y de esta manera se puede entrar en la concentración. De este modo, se complementan recíprocamente. Después de entrar en ding, uno debe sentarse a meditar con las piernas cruzadas y cultivarse diligentemente enfocándose hacia niveles más altos. Ésta es precisamente la verdadera parte de cultivación dentro de dicha vía. Allí no se habla de ejercicios ni tampoco de transformar tu benti. Uno sólo cultiva el gong que determina su nivel de logro. Por eso, únicamente se cultiva el xinxing. Como no se cultiva la vida, tampoco se presta atención a la transformación del gong y mientras uno intensifica su poder de ding en la meditación, el yeli disminuye por el sufrimiento de sentarse a meditar con las piernas cruzadas. Hui significa que uno alcanza la iluminación y adquiere gran inteligencia y sabiduría, así como se manifiestan en uno grandiosos poderes divinos y se puede ver el principio verdadero y la verdad de las diferentes dimensiones del universo. La apertura de sabiduría e iluminación se llama también kaigong.
Cuando Sakya Muni fundó su vía de cultivación, había ocho religiones circulando en la India, una de las cuales era conocida por el nombre de brahmanismo y se hallaba profundamente arraigada. Durante toda la vida de Sakya Muni, hubo siempre luchas ideológicas con las otras religiones. Debido a que Sakya Muni transmitió un Fa recto, éste se hizo más y más fuerte a lo largo de todo el curso de su enseñanza, mientras que las otras religiones iban cada vez más hacia la decadencia, y aun el profundamente arraigado brahmanismo se encontraba al borde de la extinción. Sin embargo, después del nirvana de Sakya Muni, las otras religiones, en especial el brahmanismo, nuevamente se fortalecieron. Entonces, ¿qué situación apareció en el budismo? Aunque algunos monjes abrieron el gong y alcanzaron la iluminación en diferentes niveles, éstos fueron relativamente bajos. Sakya Muni había logrado el nivel de rulai, al que muchos monjes no llegaron.
FOFA tiene distintas manifestaciones en los diferentes niveles. Sin embargo, cuanto más alto es el nivel tanto más cerca se está de la verdad, y cuanto más bajo es, tanto más lejos se estará de la verdad. Por eso, cuando el gong de esos monjes se abrió y alcanzaron la iluminación en niveles bajos, interpretaron las enseñanzas de Sakya Muni a partir de las manifestaciones del universo que ellos mismos habían observado y a las situaciones y principios que en sus respectivos niveles llegaron a comprender. Esto significa que algunos monjes explicaron el Fa enseñado por Sakya Muni de una u otra manera. Incluso hubo quienes enseñaron lo que ellos mismos entendieron como palabras de Sakya Muni, en vez de usar las palabras originales. Como resultado, FOFA se distorsionó tanto que se hizo irreconocible y enteramente diferente del Fa que Sakya Muni había transmitido. Al final, FOFA dentro de la religión budista desapareció de la India. Ésta es una grave lección histórica. Por lo tanto, en cambio, el budismo dejó de existir más tarde en la India. Antes de su desaparición, el budismo pasó por muchas reformas y finalmente se mezcló con algunas cosas del brahmanismo, formándose así en la India la religión que en la actualidad se conoce por el nombre de hinduismo, la cual no venera a ningún fo, sino a algunas otras cosas y tampoco cree en Sakya Muni. Ésa es la situación.
Durante su desarrollo, el budismo fue sometido a varias reformas relativamente grandes. Una de ellas ocurrió poco después de que Sakya Muni dejara este mundo. De acuerdo con los principios de altos niveles que Sakya Muni enseñó, alguien fundó el budismo del gran vehículo. Por otro lado, aquellos que creían que el Fa enseñado públicamente por Sakya Muni estaba destinado a los oyentes comunes para que obtuvieran la autoliberación y la posición de luohan, y que no ofrecía la salvación a todos los seres vivientes, se conocieron como seguidores del budismo del pequeño vehículo. En nuestra región Han, llamamos también seguidores del budismo del pequeño vehículo a los monjes del sudeste de Asia que aún observan el modo original de cultivación enseñado en los días de Sakya Muni. Por supuesto, ellos mismos no se consideran así y se creen los sucesores de las cosas originales de Sakya Muni, y de hecho es así. Básicamente, ellos han heredado el método de cultivación enseñado en días de Sakya Muni.
Tras ser reformado, este tipo de budismo del gran vehículo fue introducido y arraigado en China, formando la actual religión budista de nuestro país. En realidad, el budismo del gran vehículo es enteramente diferente del budismo en días de Sakya Muni. Hubo cambios tanto desde la vestimenta hasta el estado de iluminación y el proceso de cultivación. En el budismo primitivo, sólo veneraban a Sakya Muni como su honorable fundador. En cambio, en el budismo actual ha aparecido un sinnúmero de fo y grandes pusa, por lo cual éste se ha convertido en una creencia de múltiples fo. Apareció la creencia en numerosos rulai, convirtiéndose así el budismo en una religión de múltiples fo. Aparecieron tales como el Fo Amituo, el Fo Maestro Médico, el Rulai Gran Sol, etcétera, también muchas grandes pusa. De este modo, la religión budista en su totalidad ya es completamente diferente de lo que Sakya Muni había fundado en su época.
Durante este período, aconteció asimismo un proceso de reforma. La Pusa Longshu transmitió en la India una práctica esotérica de cultivación, la cual más tarde fue introducida en nuestra provincia de Xinjiang y después, vía Afganistán, hacia la región Han de China. Esto sucedió justamente en la época de la dinastía Tang, y por eso fue llamada la Vía Esotérica Tang. Debido a que China fue relativamente influida por la escuela confucianista, los valores morales son diferentes de los de otros pueblos. En esta práctica esotérica se hace la cultivación doble de hombre y mujer, la cual no pudo ser aceptada por la sociedad china de aquel entonces. Por eso, la Vía Esotérica Tang fue erradicada con la supresión del budismo durante los años hui chang de la dinastía Tang, desapareciendo así de la región Han de China. Actualmente en Japón existe una vía llamada Vía Esotérica del Este, que en realidad fue aprendida de China en aquel tiempo. Sin embargo, el guanding no había sido transmitido. De acuerdo con la Vía Esotérica Tang, aprender esta práctica sin recibir el guanding equivale a robar el Fa, y no consideran discípulos verdaderos a quienes la estudien así. Otra rama fue introducida en el Tíbet, vía Nepal, desde la India, formando la Vía Esotérica Tibetana, que ha sido legada hasta hoy. Ésta es la situación fundamental de la religión budista. He dado sólo una descripción muy simple y general de su desarrollo y evolución. En el curso entero del desarrollo del budismo aparecieron también algunas otras vías, tales como la Vía Zen, fundada por Damo; las vías de la Tierra Pura, Huayan, etc. Todas éstas fueron el resultado de entendimientos sobre lo que Sakya Muni enseñó, y también forman parte del budismo reformado. El budismo tiene estas diez y otras tantas vías y todas ellas adoptan formas religiosas, por lo cual pertenecen todas a la religión budista.
En cuanto a las religiones de este siglo, y no sólo de este siglo sino también a las muchas nuevas creencias que han aparecido en diferentes partes del mundo en los últimos siglos, éstas son en su mayoría falsas. Los grandes seres iluminados que salvan al hombre tienen sus propios mundos celestiales. Sakya Muni, Fo Amituo, el Rulai Gran Sol y otros –todos esos Fo rulai que salvan al hombre– tienen sus propios mundos donde ellos mismos rigen. En nuestra galaxia de la Vía Láctea, hay más de cien de tales mundos. Nuestro Falun Dafa también tiene el mundo de Falun.
¿A dónde llevan a la gente esas falsas vías cuando la salvan? Ellas son incapaces de salvar a la gente. Lo que ellas enseñan no es Fa. Por supuesto, al comienzo, cuando algunos fundan una religión, no intentan actuar como aquellos demonios que dañan a las religiones rectas. Sus gong se abren en diferentes niveles, y al iluminarse ven unas pocas verdades. Pero se hallan en niveles muy lejanos a los de aquellos seres iluminados que salvan a la gente; están muy bajos. Descubren alguna verdad, encuentran que algunas cosas entre la gente común son incorrectas y asimismo dicen a otros cómo hacer cosas buenas. Al comienzo, tampoco se oponen a las otras religiones, pero al final, la gente cree en ellos, pues considera que aquello que dicen es razonable y entonces confía en ellos cada vez más, empezando en consecuencia a venerarlos en lugar de a las religiones. A medida que sus corazones de fama y fortuna crecen, hacen que el público les conceda algunos títulos, fundando, a partir de entonces, una nueva religión. Les digo que todas éstas pertenecen a religiones perversas. Aunque no hacen daño a la gente, son aun religiones perversas porque interfieren en la creencia de la gente en las religiones rectas, las que salvan a la gente, mientras que estas otras no pueden hacerlo. A medida que con el transcurso del tiempo se van desarrollando, incurren subrepticiamente en maldades. Últimamente, muchas de ellas se han propagado en China. La así llamada Vía Guanyin es una de ellas. Por eso, deben estar totalmente alerta. Según se dice, hay más de dos mil de tales prácticas en cierto país del este de Asia. En el sudeste de Asia y en algunos países occidentales, se cree en cualquier cosa. En cierto país, existen directamente cultos de brujería. Todas estas cosas vienen de demonios que aparecen en el período final del Fa, lo cual no sólo apunta a la religión budista, sino a muchas dimensiones desde un nivel muy alto hasta abajo, que se han corrompido. El período final del Fa no sólo se refiere a la religión budista, sino a la sociedad humana, en la cual ya no hay un Fa de corazón para contenerse y mantener la moralidad.
La concentración en un solo sistema de cultivación
Enseñamos la concentración en un solo sistema de cultivación. Sin importar cómo te cultives, no debes hacerlo enredadamente, mezclando con otras cosas. Algunos laicos budistas cultivan lo que se enseña en la religión budista, y asimismo cultivan lo que pertenece a nuestro Falun Dafa. Te digo que cultivándose de esa manera al final no se obtiene nada, porque nadie te dará nada. Aunque todos pertenecemos a la Escuela Fo, existe aquí el asunto del xinxing y de la concentración en un solo sistema de cultivación. Tienes un solo cuerpo; por lo tanto ¿a qué vía pertenece el gong que desarrollas en tu cuerpo? ¿Cómo te lo transformarán? ¿Adónde irás? El lugar adonde vayas depende de la vía en que te cultives. Si te cultivas de acuerdo con la Vía Tierra Pura, irás al Mundo de la Felicidad Suprema, presidido por el Fo Amituo. Si te cultivas de acuerdo con la del Fo Maestro Médico, irás al Mundo Cristal. Esto se explica en la religión y se llama “una única vía y ninguna otra”.
La práctica de gong sobre la cual hablamos aquí se refiere en realidad al proceso entero de la transformación del gong y esto va siempre de acuerdo con la vía de cultivación que uno elige. Entonces, ¿adónde dices que irás? Pisando en dos botes a la vez, no obtienes nada. No sólo no se debe mezclar la práctica de gong con la cultivación budista en los templos; tampoco se pueden mezclar los diferentes métodos de cultivación, ni entre los distintos qigong ni entre las diferentes religiones. Aun las diferentes vías en la misma religión no deben ser mezcladas en la cultivación; sólo se puede elegir una para cultivarse. Cuando cultivas la Vía Tierra Pura, no puedes practicar nada sino la Vía Tierra Pura. Cuando cultivas la Vía Esotérica, practicas únicamente ésta. Cuando cultivas la Vía Zen, practicas únicamente la Vía Zen. Pisando en dos botes a la vez, cultivando esto y aquello al mismo tiempo, no obtienes nada. Es decir que aun en la religión budista se enseña una única y ninguna otra vía y no se te permite cultivarte mezclando, ya que en las otras vías también estará uno practicando y cultivándose. Todo el proceso del desarrollo del gong sigue el curso y la evolución de su propia vía. En otra dimensión, también existe un proceso de transformación del gong, el cual también es sumamente complejo y prodigioso. Por eso, no se puede cultivar añadiendo otras cosas a gusto de uno.
Al oír que practicamos el qigong perteneciente a la Escuela Fo, algunos laicos budistas tratan de llevar a nuestros practicantes al templo para convertirlos al budismo. Les digo que ninguno de los estudiantes aquí presentes debe hacer tal cosa; haciéndolo así, no sólo dañas nuestro Dafa, sino también los preceptos y reglas del budismo. Al mismo tiempo, interfieres en nuestros estudiantes haciendo que ellos no obtengan nada. No debes hacer eso. La cultivación es un asunto serio que debe realizarse concentrándose en un solo sistema. Aunque la parte que enseñamos entre la gente común no es de una religión, la meta para el que se cultiva es la misma, es decir: abrir el gong, alcanzar la iluminación y llegar a la perfección en su cultivación.
Sakya Muni decía que en el período final del Fa, inclusive a los monjes en el templo les sería difícil salvarse a sí mismos; ni mencionar a los laicos budistas, que en realidad no están siendo cuidados por nadie. Aunque te arrodillaras ante un maestro, el llamado maestro es también un cultivador, y si él no se cultiva genuinamente tampoco obtendrá nada. Nadie puede ascender sin cultivar su corazón. La conversión es una formalidad de la gente común. ¿Perteneces ya a la Escuela Fo por tu conversión? ¿Se ocupará entonces el fo de ti? No existe tal cosa. Aunque todos los días te arrodilles golpeándote la frente y rompiendo tu cabeza contra el suelo y aunque quemes inciensos atado tras atado, también sería inútil. Tú tienes que cultivar verdadera y sinceramente ese corazón tuyo. Al arribar al período final del Fa, ya han tenido lugar grandes cambios en el universo. Incluso los sitios donde se practican las creencias religiosas están venidos a menos. Aquellos que poseen capacidades sobrenaturales (monjes incluidos) han descubierto tal situación. Actualmente, en todo el mundo, sólo yo estoy enseñando al público un Fa recto. Estoy haciendo algo que nadie había hecho en el pasado y además he abierto esta puerta tan grande en el período final del Fa. En realidad, es una oportunidad que ni siquiera ocurre una vez en mil o aun en diez mil años. Sin embargo, en cuanto a que uno pueda ser salvado o no, es decir, que pueda cultivarse o no, todo depende de uno mismo. Lo que digo es una gran verdad cósmica.
Tampoco estoy diciendo que no aprendas nada que no sea mi Falun Dafa, sino que hablo sobre un principio: si deseas cultivarte, tienes que escoger una sola vía de cultivación. De otro modo, no lograrás cultivarte en absoluto. Naturalmente, si no quieres cultivarte, no nos haremos cargo de ti, ya que el Fa ha sido expuesto para los cultivadores genuinos. Por eso, debes concentrarte en un solo sistema de cultivación sin añadir ni conceptos ni pensamientos de otros sistemas. No hablo aquí sobre actividades mentales pues no hay actividad mental en nuestro Falun Dafa. Así que todos ustedes tampoco añadan pensamiento alguno a su cultivación. Tienen que prestar atención a esto. Básicamente no hay actividades mentales; la Escuela Fo enseña el vacío y la Escuela Dao, la nada.
Una vez conecté mi mente con las de cuatro o cinco grandes seres iluminados y grandes daoístas de niveles extremadamente altos. Al respecto cabe señalar que, desde la perspectiva del hombre común, esos niveles resultan simplemente inconcebibles. Ellos deseaban saber cómo piensa mi corazón. Me he cultivado durante tantos años que es absolutamente imposible que otros conozcan mis pensamientos, ya que las capacidades sobrenaturales de otros no pueden penetrarme en absoluto. Nadie es capaz de saber algo sobre mí o acerca de lo que pienso. A fin de entender mis actividades mentales, con mi consentimiento, por un cierto período ellos conectaron sus mentes con la mía. Después de la conexión, fue algo insoportable para mí. Por alto o bajo que sea mi nivel, yo aún me encuentro entre la gente común haciendo algo intencionado: salvar a la gente; mi corazón está salvando a la gente. Pero, ¿cuán tranquilos estaban sus corazones? La tranquilidad llegaba a un grado tremendo. Si fueras tú solo quien estuviese en ese estado tan tranquilo, eso todavía estaría bien. Pero con cuatro o cinco personas allá sentadas, tranquilas a tal grado, parecía como agua muerta, sin nada adentro. Yo quise, pero no pude percibir sus pensamientos. En esos días, por dentro, mi corazón se sentía realmente muy incómodo y tenía justamente tal tipo de sensación. Sus mentes estaban en un estado tal de completa inacción y vacuidad, que las personas comunes no pueden imaginarse ni percibirlo.
En la cultivación de un nivel muy alto no existe actividad mental en absoluto, pues el fundamento de este sistema ya es cimentado en el nivel de la gente común. La cultivación en altos niveles es automática, en particular en nuestro sistema de cultivación. Es una práctica enteramente automática. Siempre que elevas tu xinxing, tu gong continúa creciendo, e incluso ni necesitas hacer movimientos de manos. Los ejercicios en nuestra vía de cultivación son para reforzar el mecanismo automático. ¿Por qué uno siempre se mantiene inmóvil cuando se sienta a meditar? Porque está enteramente en estado de wuwei. Los daoístas enseñan esta o esa técnica de manos, las así llamadas actividades mentales o la conducción con la intención mental, pero te digo que cuando los cultivadores daoístas salen sólo un poco del nivel de qi, ya no hay nada y no prestan en absoluto atención a esta o esa intención mental. Sin embargo, hay gente que, habiendo practicado algunos otros qigong, no puede dejar cosas tales como la respiración, la intención, etc. Les enseño materias de la universidad, pero siempre me preguntan temas de alumnos de escuela primaria, tales como de qué manera conducir o hacer uso de actividades mentales. Esto es porque se han acostumbrado a tal manera y piensan que el qigong es así, cuando en realidad no lo es.
Gongneng y gongli, capacidades sobrenaturales y potencia de energía
Mucha gente no conoce bien los términos del qigong y algunos los confunden siempre. Ellos toman las gongneng por el gongli, y viceversa. El gong que desarrollamos a través de cultivar el xinxing y asimilarnos a la característica del universo es transformado de nuestro de. El gong es lo más crucial porque determina la altura del nivel de uno, la intensidad de su gongli y la altura del estado de fruto. ¿Qué situación le aparece a uno en el curso de su cultivación? Algunas capacidades sobrenaturales especiales y únicas pueden revelarse, a las cuales llamamos simplemente gongneng. El gong arriba mencionado, que eleva el nivel de uno, se llama gongli. Cuanto más alto es el nivel de uno, tanto más intenso es su gongli y tanto más poderosas son sus gongneng.
Las gongneng son sólo un subproducto de tu proceso de cultivación y no representan el nivel, la altura del nivel, ni la intensidad de tu gongli. En algunos se pueden revelar más, mientras que en otros menos. Además, perseguir y adquirir gongneng no es la meta principal de la cultivación. Sólo pueden revelarse cuando una persona está verdaderamente decidida a cultivarse. Uno no puede tomar la aparición de esos gong como meta principal de su cultivación. ¿Para qué quieres practicar tales cosas? ¿Deseas usarlas entre la gente común? No se permite en absoluto usarlas así. Por eso, cuanto más te propones alcanzarlas tanto menos las logras, ya que estás persiguiéndolas, y perseguir es en sí mismo un corazón de apego. Lo que debes dejar por medio de la cultivación son justamente los corazones de apego.
Muchas personas que han alcanzado un alto y profundo reino de consciencia en su cultivación no tienen gongneng. Sus shifu las encierran por temor a que no puedan manejarse bien y hagan algo malo. Por eso, nunca se les permite utilizar y exhibir sus poderes divinos. Hay un gran número de esa gente. Las gongneng son dirigidas con la mente de uno. Un practicante puede fallar en controlarse en su sueño, y un sueño suyo tal vez hace que el Cielo y la Tierra estén volteados al día siguiente. No se permite que eso suceda. Debido a que la cultivación toma lugar entre la gente común, a aquellos con grandes gongneng generalmente no se les permite usarlas. La mayoría de éstas son encerradas, pero tampoco es absoluto. Hay muchas personas que se cultivan muy bien y pueden manejarse bien; a ellas se les permite mantener una parte de sus gongneng. Si les pides a tales personas que hagan una demostración a la ligera de sus capacidades, no lo harían nunca, porque pueden controlarse bien.
La cultivación inversa y el préstamo del gong
Hay algunos que nunca practicaron gong o que solamente aprendieron unos pocos movimientos en una clase de introducción al qigong. Pero lo que ahí aprenden no es a cultivarse, sino algo perteneciente al nivel de eliminar enfermedades y mejorar la salud. Esto también significa que ellos no han recibido enseñanzas verdaderas. No obstante, una noche, les llega el gong. Ahora voy a decir cómo llega a ellos este tipo de gong, y cuántas formas existen.
Una de éstas pertenece a la cultivación inversa. ¿Qué es la cultivación inversa? Hay personas de edad bastante avanzada que desean cultivarse, pero para las cuales ya es tarde para hacerlo desde el principio. En el auge del qigong, ellos también deseaban cultivarse, pues sabían que practicando qigong podían hacer cosas buenas para otros y al mismo tiempo elevarse. Ellos tenían el deseo de elevarse y cultivarse. Pero en el auge del qigong de los años anteriores, lo que todos aquellos maestros de qigong hicieron fue para popularizar el qigong y nadie enseñaba realmente cosas de un nivel alto. Aun hasta hoy, enseñar realmente en público el gong de nivel alto sólo lo estoy haciendo yo y no hay una segunda persona. Todos aquellos de la cultivación inversa estaban arriba de los cincuenta años y eran relativamente mayores. Como tenían muy buena cualidad innata y llevaban cosas muy buenas en sus cuerpos, casi todos estaban en condiciones de ser seleccionados como discípulos o sucesores. Sin embargo, cultivarse con una edad avanzada ¡no es nada fácil! ¿Dónde podían encontrar un shifu? Ni bien tal corazón pensó así, éste brilló como oro, estremeciendo al mundo en las diez direcciones. La naturaleza fo, aquella naturaleza fo que la gente menciona, indica justamente esa naturaleza fo que había emergido.
Visto desde el nivel alto, la vida del hombre no es para ser un humano. Como la vida humana nace en el espacio cósmico, está asimilada a la característica del universo Zhen-Shan-Ren y su naturaleza es benevolente y bondadosa. Sin embargo, al incrementarse el número de seres vivientes se produce también una relación social. Como resultado, algunos se vuelven egoístas o malos y no pueden permanecer más en los niveles muy altos y por eso caen a otro nivel. Cuando se vuelven nuevamente malos en ese nivel, otra vez caen más abajo, hasta que al final descienden a este nivel de la gente común. Al caer a este nivel, el hombre debería ser completamente aniquilado. No obstante, por su benevolencia y compasión, los grandes seres iluminados decidieron dar al hombre una oportunidad más en el ambiente más sufrido. Entonces ellos crearon una dimensión como ésta.
En otras dimensiones, la gente no tiene este tipo de cuerpo. Pueden flotar en el aire y hacerse más grandes o más pequeños. En cambio, en esta dimensión se provee a los seres humanos de este cuerpo, un cuerpo carnal. Con él, sufres frío, calor, fatiga y hambre; como sea, padeces sufrimientos y cuando estás enfermo, te sientes mal. Debes pasar por el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Esto es para que pagues tu ye por medio de estos sufrimientos y así ver si todavía puedes regresar o no. Te han dado otra oportunidad. Por eso, el hombre ha caído en un espejismo. Después de caer acá, te crean este par de ojos con los cuales no puedes ver otras dimensiones ni la verdad de la materia. Si logras regresar, los sufrimientos más grandes serán los más preciados. Regresar iluminándose a través de la cultivación en el espejismo es muy sufrido, pero justamente así regresas más rápido. Si te vuelves aún peor, tu vida es aniquilada. Por eso, a juicio de los seres iluminados, el propósito de la vida humana no es para ser un humano, sino para regresar al origen y volver a la verdad. La persona común no puede iluminarse a esto y no es más que una persona común de la sociedad humana y sólo piensa en cómo progresar personalmente y vivir cómodamente. Cuanto mejor vive ésta, tanto más egoísta y codiciosa se vuelve y tanto más opuesta está a la característica del universo. Así es como se va encaminando hacia la destrucción.
Como se ve desde los niveles altos, aunque tú pienses que vas hacia adelante, en realidad estás retrocediendo. Los seres humanos creen que la ciencia está desarrollándose y avanzando, pero en realidad está simplemente siguiendo las normas y el orden del universo. Zhang Guolao, una de “las ocho deidades”, montaba siempre en burro de espaldas al frente. Poca gente sabe por qué montaba en burro de tal manera. Él había descubierto que al marchar hacia adelante se está en realidad retrocediendo, así que él montaba su burro de espaldas al frente. Por eso, una vez que algunas personas desean cultivarse, los seres iluminados consideran a tal corazón extremadamente precioso y pueden ayudarlas sin condición alguna. Es como nuestros estudiantes aquí sentados; si tú quieres cultivarte, puedo ayudarte incondicionalmente. Pero siendo una persona común que quiere curar su enfermedad, desea lograr esto o aquello, esto simplemente no va y no se puede ayudarte. ¿Por qué? Porque tú quieres ser una persona común, y una persona común debe pasar por el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte; simplemente tiene que ser así. Todas las cosas tienen sus relaciones causales y predestinadas, las cuales no deben ser perturbadas. Tu vida originalmente no incluía la cultivación, pero ahora deseas cultivarte. Por consiguiente, el camino de tu vida futura tiene que ser reordenado y por eso está permitido que tu cuerpo sea ajustado.
De tal manera, cuando una persona desea cultivarse, y una vez que nace ese deseo, los seres iluminados la ven y la consideran realmente valiosa. Pero ¿cómo ayudarla? ¿Dónde habrá en este mundo un shifu para enseñarle? Además, tiene ya más de cincuenta años. Los grandes seres iluminados no pueden enseñarle ellos mismos. Si para enseñarle, ellos se revelaran, explicando el Fa e impartiendo la práctica de gong, esto sería revelar los secretos celestiales y ellos también caerían. El hombre cae al espejismo por causa de sus malas acciones y tiene que cultivarse e iluminarse dentro del espejismo; por eso los seres iluminados no pueden enseñarle. Viendo a un fo real y vivo explicando el Fa y enseñando además gong, aun aquellos culpables de los diez pecados imperdonables vendrían a aprender y todos creerían. Entonces ¿sobre qué se iluminará uno? El asunto de iluminarse ya no existiría. Dado que el hombre mismo cayó al espejismo, él debería haber sido aniquilado; sin embargo, se te da una oportunidad para regresar, en medio de este espejismo. Si puedes regresar, regresas. Si no puedes, continúas reencarnando y finalmente terminas aniquilado.
Uno traza su propio camino. ¿Qué ocurre cuando deseas cultivarte? Ellos encontraron una manera. En aquel período, hubo un auge del qigong debido también a un tipo de cambio del fenómeno celestial. A fin de coordinar con este fenómeno celestial, los seres iluminados suministraban a uno el gong, de acuerdo con el nivel de su xinxing, por una tubería blanda que funciona conectada al cuerpo como un grifo de agua. Al abrirse, el gong sale. Siempre que él desee emitir gong, el gong vendrá. Mientras no lo emita, no tendrá gong porque él mismo todavía no posee gong. Es un estado así. Esto es la llamada cultivación inversa, en la cual uno se cultiva de lo alto a lo bajo hasta llegar a la perfección.
Generalmente, nos cultivamos de lo bajo a lo alto hasta que abrimos el gong y logramos el éxito en la cultivación. La mencionada cultivación inversa era para gente mayor que no tenía suficiente tiempo para cultivarse desde lo bajo hasta lo alto. Por consiguiente, les resultaba más rápido cultivarse desde lo alto hasta lo bajo, lo que fue también un fenómeno creado en aquel tiempo. Para este caso, la persona debía tener un xinxing muy alto. ¿Con qué propósito se daba una energía tan grande según el nivel de su xinxing? Uno de los propósitos fue coordinar con el fenómeno celestial de aquel tiempo. Cuando esta persona hacía obras buenas, al mismo tiempo soportaba sufrimientos. Esto sucede porque estaba confrontándose con la gente común, y toda clase de deseos mundanos se le interponían. Algunos no comprenden lo que haces. Tú curas su enfermedad y al tratarlo quitas muchas cosas malas de su cuerpo. Sin embargo, el tratamiento que le das no necesariamente causa al instante un cambio notable. Así que se siente descontento y ni te agradece. ¡Tal vez aun te llame estafador! Estos problemas hacen que tu corazón se vaya templando en este ambiente. El propósito de que los seres iluminados suministraran gong a una persona era que ésta se cultivara y se elevara y que mientras hacía obras buenas pudiera desarrollar capacidades sobrenaturales e incrementar su gong. Pero había algunos que no comprendían este principio. ¿No dije que no se les podía explicar el Fa? Si una persona es capaz de iluminarse, se ilumina; se trata de una cuestión de iluminación. Si alguno no puede iluminarse, no hay remedio.
Cuando a alguno le llega gong, de repente una noche siente mucho calor en sus sueños y no puede soportar las mantas. Al levantarse a la mañana siguiente, siente una descarga eléctrica con cualquier cosa que toca. Él sabe que le vino gong. Pasando al azar sus manos sobre la parte afectada de cualquier persona que sufre un dolor en el cuerpo obtiene un buen resultado. De ahí en adelante, ya sabe que posee gong. Así que comienza a actuar como maestro de qigong y cuelga su letrero. Se autoproclama shifu y comienza a tratar pacientes. Al principio, como esta persona es buena, posiblemente rechaza el dinero o regalos ofrecidos por aquellos a quienes cura. Pero en el gigantesco piletón de tintura de la gente común, no se puede escapar de ser contaminado. Es muy difícil mantener un buen xinxing, porque esta clase de personas de la vía inversa no ha pasado por la cultivación real del xinxing. Él comienza a aceptar pequeños regalos de recuerdo y llega gradualmente a aceptar también cosas grandes. Al final, no trata a quien le ofrezca menos y finalmente dice: «¿Para qué me das tantas cosas? ¡Dame dinero!». Incluso no los cura si le dan menos dinero. Además, al llenarse sus oídos de los halagos de otros sobre su capacidad, tampoco respeta a los maestros de qigong ortodoxos y se molesta si alguien habla mal de él. Surgen todos sus corazones de fama y fortuna; piensa que es extraordinario y más capaz que otros. También cree que se le ha dado gong a fin de actuar como maestro de qigong y hacer gran fortuna. En realidad, el gong le fue dado para cultivarse. Tan pronto como surge su corazón de fama y fortuna, en realidad su xinxing ya ha caído.
He dicho que la altura del xinxing determina la del gong. Cuando uno cae, ya no pueden suministrarle tanto gong, porque el gong es dado de acuerdo con el xinxing. Cuanto más alto es el xinxing, tanto más alto es el gong. Cuanto más fuerte es el corazón de fama y fortuna de alguien, tanto más duro cae entre la gente común, y mientras tanto su gong disminuye también. Al final, cuando cae totalmente hasta el fondo, ya no le dan más gong y a él no le queda nada de gong. Unos años atrás aparecieron muchas de tales personas, en su mayoría mujeres por encima de los cincuenta años. Hablemos de esa mujer anciana que practica gong. Ella nunca recibió enseñanzas verdaderas, sino que quizás aprendió unos movimientos para eliminar las enfermedades y fortalecer su salud en alguna clase de introducción al qigong. Un día, de repente le viene gong. Pero cuando su xinxing se vuelve malo y surge su apego a la fama y a la fortuna, ella cae. El resultado es que ahora ella es una don nadie y ya no tiene gong. Un gran número de estos cultivadores de la vía inversa, como ella, han caído y son pocos los que quedan ahora. ¿Por qué? Porque no sabían que esto era para cultivarse. Ella pensaba que esto era para hacer fortuna, ganar fama y actuar como maestro de qigong entre la gente común, pero en realidad, era para que ella se cultivase.
¿Qué significa pedir prestado gong? Esto no tiene límite de edad. Pero hay un requisito: debe hacerse para alguien con un xinxing sumamente bueno. Alguien sabe que uno puede cultivarse por medio de la práctica de qigong y también desea cultivarse. Su corazón desea cultivarse, pero ¿dónde puede encontrar un shifu? Unos años atrás, hubo realmente algunos verdaderos maestros de qigong que transmitían gong. Sin embargo, lo que enseñaban eran todas cosas para eliminar enfermedades y fortalecer la salud. Nadie transmitía ni enseñaba qigong hacia niveles altos.
Hablando del gong prestado, quiero mencionar otro asunto. Además del espíritu original principal (consciencia principal), una persona tiene espíritu original asistente (consciencia asistente). Algunos tienen uno, dos, tres, cuatro o cinco espíritus originales asistentes. El espíritu original asistente y la persona no son necesariamente del mismo sexo. Algunos pueden ser masculinos y otros femeninos, y varía de individuo a individuo. En realidad, el espíritu original principal y su cuerpo carnal tampoco son necesariamente del mismo sexo. Hemos encontrado que ahora un gran número de hombres tiene espíritus originales femeninos y un gran número de mujeres tiene espíritus originales masculinos. Esto está justamente de acuerdo con lo que expone la Escuela Dao sobre el fenómeno cósmico: yin y yang están invertidos, con yin en prosperidad y yang débil.
Los espíritus originales asistentes frecuentemente tienen niveles más altos que el espíritu original principal. Especialmente los espíritus originales asistentes de algunos vienen de niveles muy altos. Un espíritu original asistente no es futi. Juntamente contigo, nacen de la matriz de tu madre, comparten tu nombre y son parte de tu cuerpo. Normalmente es el espíritu original principal quien tiene la última palabra en decidir lo que uno debe pensar o hacer. La tarea principal del espíritu original asistente consiste en controlar lo más posible al espíritu original principal para que no haga cosas malas. Pero cuando éste es muy terco, el espíritu original asistente nada puede hacer para ayudarlo. El espíritu original asistente no cae en la ilusión de la sociedad de la gente común, y por el contrario, el espíritu original principal es fácilmente cegado dentro del espejismo de la sociedad humana común.
Algunos espíritus originales asistentes proceden de niveles muy altos y tal vez estén a punto de completar el fruto verdadero en la cultivación. El espíritu original asistente desea cultivarse, pero el deseo resulta inútil si el espíritu original principal no quiere. Un día, durante el auge del qigong, el espíritu original principal deseaba también aprender gong y cultivarse hacia niveles altos. Por supuesto, esta idea era bastante sencilla, sin ningún deseo por cosas tales como fama y fortuna. Al espíritu original asistente esto le encantó: «Yo deseo cultivarme, pero no tengo la última palabra; tú deseas cultivarte, que es justamente lo que yo deseo. Pero, ¿dónde puedo encontrar un shifu?». El espíritu original asistente es bastante capaz y sale del cuerpo en búsqueda del gran ser iluminado que conoce de su vida anterior. Algunos espíritus originales asistentes vienen de niveles muy altos y pueden salir del cuerpo. El espíritu original asistente encuentra al ser iluminado, le expresa el deseo de cultivarse y pide prestado algo de gong. Viendo que esta persona es bastante buena, naturalmente el ser iluminado la ayuda a cultivarse. Así, el espíritu original asistente obtiene gong prestado, que usualmente es una energía esparcida, y es transportado por una tubería. Algunas cosas prestadas vienen en una forma acabada, y generalmente poseen capacidades sobrenaturales.
De tal modo, esta persona puede, al mismo tiempo, tener capacidades sobrenaturales. Como lo que acabo de contar, sentirá también mucho calor una noche en su sueño. A la mañana siguiente, cuando se despierta, descubre que le viene gong. Cualquier cosa que toca recibe una descarga eléctrica que puede usar para tratar enfermedades. Él también sabe que le llega el gong. Pero ¿de dónde le viene el gong? No lo tiene claro. Tiene solamente una idea general de que el gong proviene del espacio cósmico, pero no sabe específicamente por qué razón le llega a él. El espíritu original asistente no le dice nada, porque es el espíritu original asistente quien se está cultivando. Lo único que la persona sabe es que le viene gong.
Normalmente, no hay un límite de edad para la gente que pide gong prestado, pero en su mayoría son jóvenes. Por eso, hace unos años aparecieron también en el público algunas personas de veinte, treinta y tantos o cerca de los cuarenta años; algunos eran también de edad avanzada. Los jóvenes tienen aún más dificultad para controlarse. En tiempos normales un joven se porta bastante bien y como no tiene muchas capacidades, su corazón de fama y fortuna es muy liviano. Sin embargo, una vez que sobresale entre sus semejantes, se deja influir fácilmente por la fama y la fortuna. Él piensa que todavía tiene un largo camino por recorrer en la vida y desea luchar y competir un poco para alcanzar alguna meta como persona común. Por eso, una vez que posee capacidades sobrenaturales y se vuelve hábil, se hace propenso a usar sus capacidades como medios para lograr sus objetivos personales en la sociedad de la gente común. Así no va; no se permite que uno use sus capacidades de este modo. Cuanto más gong usa, tanto menos gong le queda. Al final, no posee nada más. Muchas más personas como ésta han caído. Pienso que ahora no queda ninguna de ellas.
Los dos casos que mencioné implican a personas con xinxing relativamente bueno que recibieron gong. Este tipo de gong no se desarrolla mediante la cultivación de uno mismo, sino que procede de los seres iluminados. Por lo tanto, el gong en sí mismo es bueno.
Probablemente, en el mundo de la cultivación, muchos de ustedes hayan oído algo acerca de animales tales como zorros, comadrejas amarillas, serpientes, y de fantasmas, etcétera, que se adhieren al cuerpo de uno. Finalmente, ¿qué es esto? Algunos dicen que al practicar gong, uno puede desarrollar capacidades sobrenaturales. En realidad, uno no desarrolla capacidades sobrenaturales; éstas son justamente capacidades humanas innatas. Con el desarrollo de la sociedad, el hombre presta cada vez más atención a las cosas tangibles en nuestra dimensión física y depende cada vez más de los instrumentos modernos. Por eso, nuestras capacidades innatas se atrofiaron y al final desaparecieron completamente.
Si uno quiere tener capacidades sobrenaturales necesita cultivarse y desarrollarlas por medio de la cultivación, retornando al origen y a la verdad. El animal no tiene pensamientos complicados y por eso está conectado con la característica del universo y posee capacidades innatas. Algunos dicen que el animal sabe cultivarse, que el zorro es capaz de cultivar el dan y la serpiente o algunos otros animales son capaces de cultivarse. No es que sepan cultivarse. Al comienzo no saben nada sobre cultivarse, pero sí están dotados de capacidades innatas. Entonces, bajo condiciones y circunstancias particulares y después de un largo tiempo, las capacidades innatas pueden poner en juego algunos efectos, y el animal puede así adquirir gong e incluso revelar algunas capacidades sobrenaturales.
De esta manera, el animal se vuelve capaz. En el pasado, cuando decíamos que el animal tenía inteligencia y capacidades, a juicio de la gente común, éste era tan poderoso que podía controlar fácilmente a los seres humanos. Digo que en realidad no es poderoso, ni es nada ante un verdadero cultivador. Aunque el animal se haya cultivado cerca de mil años, un dedo pequeño es más que suficiente para estrujarlo. Decimos que el animal posee tal capacidad innata y puede tener capacidades; sin embargo, hay un principio en nuestro universo: no se permite que un animal complete su cultivación. Por eso, puedes encontrar escrito en libros antiguos que el animal es exterminado cada varios siglos por una gran o pequeña calamidad. Llegado a un cierto período de tiempo en que el animal incrementa su gong, es aniquilado por un trueno, etcétera, ya que no tiene permitido cultivarse. Esto es porque el animal no puede cultivarse como un ser humano, pues no posee la naturaleza humana. Sin tener cualidades humanas, si tiene éxito en su cultivación seguramente se convertirá en un demonio. Por eso no se le permite cultivarse con éxito; de otro modo será eliminado por el Cielo. El animal mismo también sabe esto. Pero, como he dicho, la sociedad humana actual está deslizándose cuesta abajo vertiginosamente y algunas personas no se detienen ante ninguna maldad. ¿No está en peligro la sociedad humana cuando llega a tal estado?
Sin embargo, ¡las cosas se vuelven opuestas después de llegar al extremo! Hemos descubierto que, en el período prehistórico, cada vez que una sociedad humana era destruida en diferentes ciclos, fue porque los seres humanos estaban moralmente corrompidos hasta el punto extremo. Ahora, la dimensión donde nosotros los seres humanos residimos, y muchas otras dimensiones, se encuentran en un estado extremadamente peligroso. Las demás dimensiones en este nivel también están en el mismo estado. Por tal razón, el animal está ansioso por escapar. Éste también desea ascender a otro nivel, pensando que así escapará del peligro. Pero, ¿es eso tan fácil como decirlo? Para cultivarse, el animal tiene que conseguirse un cuerpo humano. Ésta es una de las razones de que aparecieran practicantes de gong con futi.
Alguien puede pensar por qué ninguno de los tantos grandes seres iluminados y maestros de gong elevados se han preocupado por esto. Hay otro principio en nuestro universo: nadie desea interferir en lo que pides o deseas. Aquí les enseñamos a todos a tomar el camino recto y al mismo tiempo hacemos una completa y detallada exposición del Fa para que te ilumines por ti mismo. En cuanto a si lo aprendes o no, sigue siendo una cuestión personal tuya. El shifu conduce a uno dentro de la puerta, mientras que la cultivación depende de uno mismo. Nadie te empuja u obliga a que te cultives. Sólo a ti te incumbe cultivarte o no. Es decir que nadie interfiere en el camino que tomas, cualquier cosa que deseas o aquello que tú quieres alcanzar. Sólo se puede aconsejarte bondadosamente.
Aunque algunos practican cierto gong, en realidad el gong es obtenido por los futi. ¿Por qué se atrae a los futi? Por todas partes del país, ¿cuántos practicantes de gong tienen futi detrás de sus cuerpos? Si yo dijera el número, que es bastante espantoso, mucha gente no se atrevería a practicar gong. ¿Por qué aparece tal situación? Esas cosas están arruinando calamitosamente a la sociedad de la gente común. ¿Cómo ha podido aparecer un fenómeno tan grave? Esto también ha sido atraído por los mismos seres humanos. Los demonios están por todas partes, porque los seres humanos se han corrompido y degenerado. Especialmente esos maestros falsos de qigong llevan todos futi y están impartiendo esas cosas cuando enseñan gong. En la historia de la humanidad, no se permitía que el animal se subiera a un cuerpo humano. Éste sería aniquilado si intentaba hacerlo; cualquiera que lo veía no lo permitía. Pero en la sociedad de hoy, hay algunos que persiguen la ayuda del animal, suplicándole y presentándole ofrendas. Alguien puede argüir en su mente: no tengo la intención clara de suplicarle. Aunque no le supliques, persigues capacidades sobrenaturales. ¿Cómo pueden los seres iluminados de cultivaciones de Fa rectos proveerte de esas capacidades? La búsqueda de éstas constituye justamente un apego de la gente común, que tienes que abandonar. Entonces, ¿quién podría darte esas capacidades? Sólo los demonios de otras dimensiones y los varios animales. ¿No significa esto que les estás suplicando? Por eso, justamente éstos vienen.
¿Cuántas personas practican gong con pensamientos correctos? Un practicante de gong debe prestar atención al de, hacer cosas buenas y ser bondadoso para con los demás. Se debe exigir a sí mismo de este modo en todo lo que hace. ¿Cuántas personas piensan de esta manera, ya sea practicando en los parques o en sus casas? Nadie sabe qué clase de gong ejercitan algunas personas. Mientras practican meciendo sus cuerpos dicen: «Ay, mi nuera nunca me muestra veneración filial», «¡Por qué es tan mala mi suegra, esa vieja!». Algunos incluso charlan sobre sus lugares de trabajo hasta sobre asuntos estatales y no hay nada sobre lo que no cotorrean. Cuando hablan sobre cosas que no coinciden con sus conceptos personales, se llenan de rabia. ¿Puedes llamar a eso practicar gong? Hay otro que practicando la postura estaca está tan exhausto que sus piernas tiemblan, pero su mente no está tranquila: «Ahora las cosas están muy caras y los precios suben; nuestra entidad de trabajo aún no puede pagar los sueldos. ¿Por qué no seré capaz de desarrollar algunas capacidades sobrenaturales por medio de la práctica? Si desarrollo algunas de éstas, me convertiré también en un maestro de qigong y también haré una fortuna curando enfermedades a otros». Al ver que otros desarrollan capacidades sobrenaturales, se siente aún más ansioso y se obsesiona en perseguir la apertura del tianmu y la capacidad para curar enfermedades. Pensemos sobre esto: ¡qué lejos está eso de la característica de nuestro universo Zhen-Shan-Ren! Es totalmente contrario a esta característica. Diciéndolo más severamente, ¡él está practicando una vía perversa! Pero lo está haciendo inconscientemente. Cuanto más piensa de este modo, tanto peor es la intención mental que emite. Este hombre no ha obtenido el Fa y por lo tanto no sabe nada sobre la importancia del de. Él piensa que puede desarrollar gong sólo por medio de algunos movimientos y cree que puede lograr lo que desea persiguiéndolo. Esto es lo que él piensa.
Justamente a causa de su intención mental incorrecta, se atrae cosas no buenas. El animal puede verlo claramente: «Este hombre desea hacer fortuna por medio de la práctica de gong; ese hombre desea ganar fama y capacidades sobrenaturales. ¡Caramba, su cuerpo no está mal y lo que lleva es bastante bueno, pero sus pensamientos son realmente malos; está persiguiendo capacidades sobrenaturales! Posiblemente tenga un shifu, pero aunque así fuera no tengo miedo». El animal sabe que un shifu de cultivación de un Fa recto nunca le dará capacidades sobrenaturales cuando vea que este hombre las procura tanto. Cuanto más obstinadamente las persiga, tanto más definitivo su shifu no se las dará, porque esto es justamente un corazón de apego, del que debe despojarse. Cuanto más tenga este pensamiento, será tanto más definitivo que no le dará estas capacidades y tanto menos él se iluminará a ello. Cuanto más las desea, tanto peor se vuelve su mente. Al final, viendo que este hombre está acabado, el shifu lanza un suspiro y lo deja solo. Algunos no tienen shifu, pero es posible que un shifu de paso se ocupe un poco de ellos, ya que hay muchos seres iluminados en diferentes dimensiones. Al avistar a esta persona, el ser iluminado lo observa y lo sigue por un día. Al ver que no sirve, se va. Al día siguiente, otro gran ser iluminado viene, y al ver que esta persona no es digna de ser ayudada, también se va.
El animal sabe que ya sea que él tenga un shifu propio o uno de paso, el shifu no le puede dar lo que éste persigue. Siendo incapaz de ver las dimensiones donde están los grandes seres iluminados, el animal no tiene miedo y saca partido de una brecha, pues hay un principio en nuestro universo: ante lo que uno mismo busca o desea, bajo circunstancias normales, otras personas no interferirán en ello. El animal aprovecha esa brecha: «Como él desea algo, yo se lo daré. ¿Es incorrecto si lo ayudo?». Así que el animal se lo da. Al comienzo, el animal no se atreve a subirse al cuerpo. Por eso, primero le da un poco de gong para hacer una prueba. Un día este individuo descubre de repente que le ha venido el gong que él mismo ha estado persiguiendo y que incluso ya puede curar enfermedades. Viendo que el asunto marcha muy bien, el animal lo usa como la ejecución del preludio de una pieza musical: «Ya que él lo desea, voy a subirme a su cuerpo para poder darle más y directamente. ¿Acaso no deseas obtener el tianmu? Ahora te lo daré todo». Así el animal se sube a su cuerpo.
Mientras la mente de esta persona persigue estas cosas, su tianmu se abre y encuentra que incluso puede emitir algún gong y usar algunas capacidades pequeñas. Él está contentísimo pensando que finalmente ganó lo que había perseguido mediante su propia práctica. En realidad, a través de ésta, él no ha cultivado nada. Él cree poder ver el interior de un cuerpo humano y encontrar la enfermedad en el cuerpo de alguien. En realidad, su tianmu no está abierto para nada, sino que el animal controla su cerebro y transporta lo que ve con sus propios ojos al cerebro del hombre. Por eso, esta persona cree que su tianmu está abierto. Él quiere emitir gong: «Anda, emítelo». Cuando extiende su mano para emitir gong, el animal también extiende su garra desde atrás del cuerpo del hombre. Mientras emite el gong, la pequeña cabeza de la serpiente saca su lengua bifurcada y lame la parte afectada o el lugar donde hay alguna hinchazón. Han ocurrido bastantes casos semejantes a éste. Todas esas personas invitaron al futi por medio de su propia búsqueda.
Debido a su búsqueda, a sus deseos de dinero y fama, pues bien, ahora posee capacidades sobrenaturales y también es capaz de curar enfermedades y ver con su tianmu. Esto lo pone muy alegre. Viendo esto, el animal piensa: «¿Acaso no deseas hacer fortuna? Bien, haré que hagas fortuna». Es realmente fácil controlar el cerebro de una persona común. El animal puede hacer que muchas personas vengan a pedirle a este individuo que las trate. ¡Vaya tipo! Él trata la enfermedad aquí, mientras que allá el animal dirige a los periodistas para darle publicidad en los periódicos. El animal controla a las personas comunes, y las hace efectuar tales cosas. Si un paciente no paga suficiente dinero, el animal le hace sufrir un dolor de cabeza para que dé más dinero. Así, él gana ambas: fama y fortuna. Él hace fortuna, logra la fama y actúa ahora como un maestro de qigong. Usualmente ignora lo del xinxing y se atreve a decir cualquier cosa. El Cielo es el primero y él es el segundo. Se atreve a decir que él es la Señora Madre Reina o el Emperador de Jade que ha descendido al mundo. Y aun osa decir que él mismo es un fo. Como él no ha pasado realmente por la cultivación del xinxing, practica gong sólo para perseguir capacidades sobrenaturales, y en consecuencia se atrae un futi de animal.
Algunos pueden pensar así: «¿Qué tiene esto de malo?; de todas maneras, es bueno si puedo ganar dinero y hacer fortuna y además puedo hacerme famoso». Muchas personas piensan de tal manera. Les digo a todos que en realidad el animal alberga una intención y no te dará cosa alguna sin ninguna razón. Hay un principio en este universo: sin pérdida no hay ganancia. ¿Qué gana el animal? ¿No he hablado sobre este problema hace un rato? El animal desea esa poca esencia de tu cuerpo para poder cultivarse en una figura humana, así que él recogerá la esencia humana del cuerpo humano. El cuerpo humano sólo tiene esta única porción de esencia, y si uno quiere cultivarse cuenta sólo con esa única porción. Si dejas que el animal la obtenga, ya no pienses más en cultivarte. ¿Cómo podrías cultivarte? Sin nada de esta esencia, no podrías cultivarte en absoluto. Alguien puede decir: «No deseo cultivarme; sólo quiero hacer fortuna. Es suficiente si tengo dinero, ¿qué me importan las otras cosas?». Les digo a todos: tú deseas hacer fortuna, pero no pensarás así después de que te diga la razón. ¿Por qué? Si el animal se va temprano de tu cuerpo, sentirás debilidad en tus miembros. Desde entonces, estarás siempre en tal estado durante el resto de tu vida, pues él ha sacado demasiado de tu esencia. Si se va tardíamente de tu cuerpo, serás un vegetal y estarás en cama con un solo aliento restante por el resto de tu vida. Aunque tengas dinero, ¿podrías gastarlo? Aunque fueras famoso, ¿podrías gozar de tu fama? ¿No es esto algo temible?
Casos como éste predominan especialmente hoy en día y son numerosos entre los practicantes de gong. El animal no sólo se adhiere al cuerpo de la persona sino que también mata su espíritu original. Éste entra en el Palacio Niwan de la persona y se acuclilla allí. La persona se parece a un ser humano, pero en realidad no lo es. Actualmente, hasta ocurre tal tipo de situación. Esto es porque los valores morales humanos han cambiado. Cuando alguien hace algo malo, si tú le dices que está haciendo cosas malas, no te cree para nada. Él considera que ganar, perseguir dinero y hacer fortuna son las normas del Cielo y la Tierra y que es totalmente correcto. Por eso daña y perjudica a los demás y se atreve a hacer cualquier cosa, cometiendo toda clase de maldades a fin de ganar dinero. Si el animal no pierde, no gana. ¿Cómo va a darte el animal cosa alguna por nada? Éste desea algo de tu cuerpo. Por supuesto, como hemos dicho, el hombre se atrae los problemas por su mentalidad incorrecta y su corazón no recto.
En cuanto a Falun Dafa, si te cultivas en nuestra vía no tendrás ningún problema siempre que manejes bien tu xinxing, ya que una rectitud puede reprimir cien perversidades. Si no puedes manejar bien tu xinxing y persigues esto o aquello, seguramente te atraerás problemas a ti mismo. Algunos simplemente no pueden dejar lo que practicaban en el pasado. Hablamos siempre sobre concentrarse en un solo sistema de cultivación; la cultivación genuina debe ser constante en una sola vía. Aunque algunos maestros de qigong incluso ya han escrito libros, te digo que aquellos libros contienen todo tipo de cosas que ellos practican, tales como serpientes, zorros y comadrejas. Cuando lees esos libros, esas cosas saltan de las palabras. He dicho que el número de maestros falsos de qigong supera muchas veces al de los verdaderos. Tú tampoco puedes diferenciarlos. Por eso, todos deben manejarse bien. Aquí no quiero decir que tú debas cultivar Falun Dafa. Puedes cultivar cualquier vía que desees. Pero hay un dicho del pasado: «Si no obtengo un Fa recto en mil años, tampoco me cultivaré en una vía cualquiera ni un solo día». Por eso debes manejarte bien y cultivar realmente el Fa recto. No pongas ninguna otra cosa en tu cultivación, ni le añadas intención alguna. Los Falun de algunos practicantes incluso están deformados. ¿Por qué se deformaron? Alguien dice no haber practicado otro gong; pero tan pronto como comienza a practicar gong, su mente añade lo que practicaba en el pasado. Así que ¿no está agregando otras cosas a lo que cultiva? Esto es todo lo que vamos a exponer acerca del futi.
¿Qué es el lenguaje cósmico? Esto se refiere a cuando repentinamente una persona empieza a hablar un lenguaje extraño, murmurando algo que ni ella misma comprende. Alguien con capacidad de telepatía podría tener una idea general, pero sería incapaz de entender exactamente qué es lo que esa persona está diciendo. Hay quienes además pueden hablar varias de esas lenguas. Algunos todavía se ponen muy orgullosos y toman esto como una aptitud o una capacidad sobrenatural. En realidad, ésa no es una capacidad sobrenatural ni una aptitud de un cultivador, ni tampoco representa el nivel alcanzado por uno. Entonces, ¿de qué se trata? Es que tu mente está siendo dominada por un ser inteligente de otra dimensión. Sin embargo, aun piensas que eso es bastante bueno y lo quieres. Estás contento, pero cuanto más contento estás, tanto más firmemente te controla. Siendo un verdadero cultivador, ¿cómo puedes dejar que te domine? Además, éste viene de un nivel muy bajo. Así que, como genuinos cultivadores, no se atraigan este problema.
El hombre es lo más preciado y es la inteligencia suprema de todas las miríadas del universo. ¿Cómo puedes permitir que tales cosas te dominen? Ni siquiera quieres a tu cuerpo. ¡Qué triste es esto! Algunas de estas cosas se adhieren a los cuerpos humanos; otras se mantienen a distancia pero te controlan y dominan. Si deseas hablar ese lenguaje, te harán balbucearlo. El lenguaje puede ser transmitido también a otra persona; si esa persona desea aprenderlo y es audaz, con sólo abrir su boca podrá hablarlo también. En realidad, esas cosas se presentan en bandada. Si deseas hablarlo, una de ellas vendrá a hacerte hablar.
¿Por qué ocurre esta situación? Como he dicho, éste quiere subir su nivel, pero en el otro lado no hay sufrimientos que padecer, así que no puede cultivarse ni elevarse. Por eso se le ocurre una idea: hacer obras buenas para los seres humanos. Sin embargo, tampoco sabe cómo hacerlo, pero sí sabe que la energía que emite tiene algún efecto calmante en los enfermos y, si bien es incapaz de curarlos, puede aliviarles los sufrimientos temporalmente. Sabe que puede lograr este efecto emitiendo su energía a través de la boca de una persona. Esto es lo que pasa. También algunos lo llaman lenguaje celestial; otros incluso lo denominan lenguaje de fo. Esto es una calumnia contra los fo. ¡Yo digo que eso es puro disparate!
Como es sabido por todos, un fo rara vez abre su boca. Si abriera su boca y hablara en nuestro mundo, causaría un terremoto a la humanidad. ¡Qué consecuencias traería este tremendo movimiento! Algunos dicen: «Veo con mi tianmu cómo habla conmigo». Él no te está hablando. Algunos también ven a mi fashen hablándoles. En realidad, él tampoco habla contigo. Su pensamiento emitido tiene sonido estereofónico; si oyes el sonido, te parecerá que él te está hablando. Usualmente, él puede hablar en su propia dimensión, pero cuando sus palabras se transmiten a nuestro mundo, no se puede entender claramente lo que dice, pues hay una diferencia en el concepto de tiempo entre las dimensiones. Un shichen en nuestra dimensión equivale actualmente a dos horas. Pero este shichen nuestro, en esa gran dimensión es un año. Eso quiere decir que nuestro tiempo, por el contrario, corre más lentamente que el de esa dimensión.
En el pasado, había un dicho: “Tras un día en el Cielo, en la Tierra ya transcurrieron mil años”. Esto se refiere a los mundos unitarios donde no hay concepto de espacio ni de tiempo. Es decir que se refiere a los mundos donde se encuentran los grandes seres iluminados, tales como el Mundo de la Felicidad Suprema, el Mundo Cristal, el Mundo Falun, el Mundo Flor de Lian, etcétera. En esas grandes dimensiones, el tiempo transcurre más rápidamente que en la nuestra. Algunos que tienen sus oídos celestiales abiertos y poseen la capacidad de la audición celestial, pueden recibir u oír sus palabras pero encontrarán que no pueden escuchar claramente lo que dice. Cualquier sonido que escuches te parecerá igual al trino de un pájaro o a un tocadiscos en alta velocidad y no alcanzarías a comprender ni una sola palabra. No obstante, algunas personas pueden oír música u oír el habla. Pero primero es necesario eliminar la diferencia de tiempo a través de una capacidad sobrenatural y recién entonces se puede oír claramente las palabras transmitidas a tus oídos. Así es como ocurre. Algunos dicen que ése es el lenguaje de fo. No lo es en absoluto.
Cuando esos seres iluminados se encuentran, basta una sonrisa para que los dos comprendan todo. Porque esto es una telepatía silenciosa y lo que reciben tiene sonido estereofónico. En el momento en que ambos sonríen, sus ideas ya son intercambiadas. Ésta no es la única manera que usan; a veces utilizan uno u otro método. Es sabido que en la Vía Esotérica, los lamas del Tíbet prestan atención a las señales de mano. Pero si preguntas a un lama qué son las señales de mano, te dirá que son el yoga supremo. ¿Qué son específicamente?; él tampoco lo sabe. En realidad, las señales de manos son el lenguaje de los grandes seres iluminados. Cuando hay mucha gente, hacen grandes señales de mano, que son muy bellas y variadas. Cuando la gente es poca, hacen pequeñas señales de mano, que también son muy bellas. Las pequeñas señales de manos están compuestas por diferentes gestos de manos, que son muy complejos y ricos en variedad, dado que éste es un lenguaje. En el pasado, todo esto era un secreto celestial, pero ahora lo hemos expuesto todo. Lo que adoptaron en el Tíbet son sólo algunos movimientos usados exclusivamente para practicar gong. Aunque ellos los han clasificado y sistematizado, no son más que un lenguaje singular para la práctica de gong y una forma de las varias prácticas de gong. Las verdaderas señales de manos son muy complejas.
Lo que el Maestro da a sus estudiantes
Cuando algunos me ven, toman mi mano, la estrechan y no la sueltan. Viéndolos estrecharme la mano, otros también hacen lo mismo. Yo sé lo que piensan. Algunos se sienten muy contentos de estrechar las manos del Maestro; otros desean obtener algunos mensajes y una vez que me estrechan la mano, no quieren soltarla. Decimos a todos que la verdadera cultivación es un asunto personal. Aquí no vamos a eliminar tu enfermedad o fortalecerte la salud ni darte algunos mensajes para eliminar algo de tu enfermedad y tampoco hablamos de esto. Tu enfermedad es eliminada directamente por mí. En los sitios de la práctica lo hacen mis fashen, y para aquellos que estudian individualmente leyendo el libro, sus enfermedades las eliminan también mis fashen. ¿Piensas incrementar tu gong solamente tocando mis manos? ¿No es eso una broma?
El gong depende de cultivar el propio xinxing. Si no te dedicas a cultivarte diligentemente, tu gong no crecerá, porque allí hay un criterio de xinxing. Cuando tu gong crece, alguien en un nivel alto puede ver cómo ese corazón de apego tuyo, esa materia, es eliminada y una vara crece por encima de tu cabeza. Esta vara tiene una forma de existencia como la del pilar de gong. La altura de la vara es siempre igual a la del pilar de gong. Esto representa el gong que tú mismo has cultivado y también la altura de tu xinxing. Otros no pueden añadirle energía alguna a esto. Ni siquiera un poquito puede ser añadido ya que no permanecería allí y se caería. Yo puedo hacerte alcanzar instantáneamente el estado de tres flores unidas en el tope de la cabeza, pero el gong caería en el momento de salir afuera, pues ese gong no te pertenece y no viene de tu cultivación; por eso no podría quedarse allí. Como el criterio de tu xinxing no alcanzó tal punto, nadie es capaz de añadírtelo. Esto depende enteramente de tu propia cultivación. Mientras cultives ese corazón tuyo, tu gong irá incrementándose firmemente. Siempre que te eleves continuamente y te asimiles a la característica cósmica, tú subirás. Algunos me piden que les firme autógrafos; simplemente no me gusta hacerlo. Una persona dijo que el Maestro le dio un autógrafo; quería mostrarlo y recibir la protección del mensaje del Maestro. ¿No es esto nuevamente un corazón de apego? La cultivación depende de uno mismo. Entonces: ¿de qué mensaje hablas? ¿Cómo puedes hablar así en la cultivación de alto nivel? ¿Qué sentido tiene? Eso no es nada más que algo que se expone para curar enfermedades y fortalecer la salud.
En un estado extremadamente microcósmico, cada partícula del gong que cultivas es exactamente igual a tu imagen. Después de ir más allá del Fa dentro del mundo, entrarás en la cultivación del cuerpo fo. Cada partícula del gong es la imagen de un cuerpo fo muy bello, sentado sobre una flor de lian. En cambio, el gong del animal son todas cosas de pequeños zorros o pequeñas serpientes. Las partículas, en el estado microcósmico, son todas imágenes de esas cosas. Existen también algunas cosas como los mensajes. Hay gente que revuelve el té y te pide que lo tomes, porque considera que esto también es gong. Una persona común sólo desea liberarse del dolor por un tiempo, posponerlo o reprimirlo. De todas maneras, una persona común es una persona común. No importa cómo dañe su cuerpo; no nos incumbe. Pero somos practicantes de gong y por eso te explico estas cosas. No hagas tales cosas de ahora en adelante. ¿Qué mensajes son éstos o aquéllos? Nunca jamás desees esas cosas. Algunos maestros de qigong dicen: «Les emito mensajes que pueden recibir en todas partes del país». ¿Qué cosas recibirás? Te digo que éstas no pueden producir gran efecto. Suponiendo que puedan hacer algunas cosas buenas, son nada más que para eliminar enfermedades o fortalecer la salud. Sin embargo, siendo practicantes, nuestro gong depende de nuestra propia cultivación. El nivel de uno no puede ser elevado por ningún mensaje de gong emitido por otra persona, pues eso es sólo para tratar las enfermedades de una persona común. Tienes que mantener el corazón absolutamente recto; nadie puede cultivarse por ti. Siempre que te cultives genuinamente, tu nivel lo elevarás por ti mismo.
Entonces, ¿qué es lo que les doy a todos? Todos saben que muchos de nosotros nunca han practicado ningún gong y que sus cuerpos tienen enfermedades. Hay también un gran número de personas que han estado practicando gong durante muchos años, pero continúan dando vueltas en el estado de qi y no tienen gong. Por supuesto que hay personas que tratan las enfermedades para otros, pero tú no sabes quién realmente hace el tratamiento. Mientras hablo sobre el problema del futi, ya he quitado –sin importar lo que fuera– todas las cosas malas del interior y el exterior de los cuerpos de las personas que cultivan genuinamente Dafa. Para aquel que se cultive verdaderamente leyendo este Dafa por sí solo, su cuerpo también es limpiado. Asimismo, hay que limpiar el ambiente de tu casa. Tira rápidamente la tabla del espíritu del zorro o de la comadreja amarilla a las que presentaste ofrendas en el pasado. Ya hemos limpiado todo por ti y no existen más. Como deseas cultivarte, podemos abrirte la puerta más conveniente y hacer estas cosas. Pero esto está solamente limitado a las personas que verdaderamente se cultivan. Por supuesto, existen quienes no tienen intención de cultivarse y hasta ahora todavía no lo tienen claro. Ya no podemos ocuparnos de ellos. Sólo nos hacemos cargo de las personas que realmente se cultivan.
Asimismo, hay cierta clase de personas sobre las cuales otros dicen que tienen futi en sus cuerpos y ellas mismas también lo sienten así. No obstante, una vez que se les quitan los futi, aún siguen preocupadas por esto. Siempre sienten que ese estado todavía existe, y creen tener todavía futi. Esto es ya una clase de apego, llamado corazón de sospecha. Con el paso del tiempo, si no pueden solucionar tal problema, atraerán nuevamente al futi. Tú mismo debes dejar ese corazón, pues ya no tienes futi. En mis seminarios anteriores, ya hemos resuelto estos problemas para algunos. Ya hice estas cosas; he quitado todos los futi.
La Escuela Dao requiere cimentar algunas bases en el nivel elemental de la práctica, formar el circuito celestial, ese pedazo de tian del dantian, y algunas cosas de otros aspectos. Aquí te plantamos el Falun, el mecanismo de energía y una gran cantidad de otros mecanismos para que te cultives. Hay más allá de diez mil mecanismos, los cuales te son dados todos a ti y plantados en tu cuerpo como semillas. Sólo después de eliminar tus enfermedades, hacer todo lo que se deba hacer y proveerte de todo lo que se te deba dar, puedes tener realmente éxito cultivándote en nuestra escuela. De otro modo, si no te diera nada, sería simplemente eliminar enfermedades y fortalecer la salud. Hablando francamente, si algunos no prestan atención al xinxing, no estarán ni a la altura de los que hacen gimnasia.
Si verdaderamente te cultivas, tenemos que ocuparnos de ti. Aquellos que se cultivan por su cuenta también pueden obtener estas cosas, pero tienen que cultivarse de verdad; todas estas cosas las damos para los cultivadores verdaderos. Ya he dicho que tengo que guiarte realmente como a un discípulo. Además, debes tener una completa comprensión del Fa del nivel alto para saber cómo cultivarte y tienes que conocer bien los cinco ejercicios de la práctica. En el futuro, podrás alcanzar un nivel considerablemente alto, tan alto que está fuera de tu imaginación. No vas a tener problema para lograr el fruto verdadero. Estoy exponiendo este Fa integrando diferentes niveles. De hoy en adelante, mientras te cultives, en los diferentes niveles de tu cultivación encontrarás que el Fa siempre jugará un papel de guía para ti.
Siendo un cultivador, el curso de tu vida cambiará desde hoy en adelante; mi fashen te lo arreglará nuevamente. ¿Cómo lo hará? ¿Sabes cuántos años le quedan a una persona en el curso de su vida? Ella misma no lo sabe. Algunas personas pueden contraer alguna enfermedad después de un año o de medio año, la cual podría durar muchos años. Algunos pueden sufrir una trombosis cerebral u otras enfermedades y no podrían moverse más. ¿Cómo harías para cultivarte durante el resto de tu vida? Tenemos que limpiar tu cuerpo para que no ocurran tales situaciones. Sin embargo, debemos aclarar de antemano que sólo podemos hacer esto para los cultivadores verdaderos. No se puede hacerlo libremente para la gente común; de otro modo sería equivalente a hacer algo malo. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte de las personas comunes tienen sus relaciones causales y predestinadas, las cuales no pueden ser alteradas a voluntad.
Consideramos a los cultivadores como lo más valioso. Por eso sólo podemos hacer esto para los cultivadores. ¿Cómo hacerlo? Si un shifu posee altas y poderosas virtudes, es decir que tiene una potencia de energía muy alta, él puede disolver tu ye. Él puede eliminar una gran cantidad si tiene un gong elevado y si tiene un gong bajo sólo puede disolver un poco. Damos un ejemplo: si se junta todo tipo de yeli existente en el curso futuro de tu vida y se elimina una parte de éste, es decir, una mitad, la mitad restante es todavía más alta que una montaña y te resultaría imposible atravesarlo. ¿Qué hacer? Es posible que cuando logres el Dao, un gran número de gente sea beneficiada en el futuro. Así que ellos cargarán una porción por ti, la cual por supuesto no será mucho para ellos. Tú mismo vas a desarrollar todavía muchas entidades vivientes, y además de tu espíritu original principal y espíritu original asistente, tienes aún muchos “tú”, todos los cuales cargarán una porción por ti. Por eso, no te queda casi nada cuando pasas por tribulaciones. Aunque no quede casi nada, es todavía considerablemente grande y aún no puedes pasarlo. Entonces, ¿qué hacer? Éste es dividido en un gran número de porciones, que se colocan en diferentes niveles de tu cultivación y se utilizan para elevar tu xinxing, transformar tu yeli e incrementar tu gong.
Y además, cuando uno quiera cultivarse, esto no será algo fácil. He dicho que la cultivación es un asunto muy serio; está más allá de la gente común y es más difícil de hacer que cualquier cosa de la gente común. ¿Acaso no es sobrenatural? Por eso, los requisitos para ti son más altos que cualquier cosa de la gente común. Nosotros los seres humanos tenemos espíritu original y éste es inmortal. Si el espíritu original es inmortal, piensen esto: ¿tu espíritu original no habrá hecho cosas malas en las actividades sociales antes de tu nacimiento? Es muy probable. Pudo haber matado vidas, debido algo a alguien, amedrentado a alguno o dañado a otro. Pudo haber hecho esas cosas. Si esto es verdad, mientras te cultives aquí, alguien estará observándote muy claramente desde el otro lado. Si tratas de eliminar tus enfermedades y fortalecer tu salud, a éste no le importa, pues sabe que sólo pospones el pago de tu deuda. Si no pagas ahora, lo harás en el futuro y entonces pagarás más pesadamente. Por eso, si de momento no pagas, no le importará.
Si decides cultivarte, éste no lo aceptará: «Tú deseas cultivarte y deseas irte; si incrementas tu gong, ya no seré capaz de alcanzarte ni tocarte». Por eso, éste no permite que eso ocurra y hará todo lo posible para impedir que te cultives, empleando toda clase de medios para molestarte, e incluso vendrá de veras a matarte. Por supuesto, tu cabeza no será tajada mientras medites sentado. Eso es imposible, porque tal suceso no se ajusta al estado de la sociedad humana común. Pero quizá te atropelle un coche al salir a la calle, te caigas desde un piso alto u otros peligros se te presenten. Pueden ocurrir estas cosas, que son bastante peligrosas. Cultivarse verdaderamente no es tan fácil como imaginas; ¿crees que vas a poder subir cultivándote una vez que lo desees? Tan pronto como realmente deseas hacerlo, tu vida en seguida se pone en peligro e inmediatamente te enfrentas con tal problema. Hay un gran número de maestros de qigong que no se atreven a enseñar gong guiando a la gente a cultivarse a un alto nivel. ¿Por qué? Porque ellos realmente son incapaces de protegerte; son incapaces de hacerlo.
En el pasado, aquellos que transmitían el Dao sólo podían enseñar a un discípulo, pues ellos sólo podían proteger a uno. Pero en una escala así de grande, los maestros comunes de qigong ya no se atreven tanto a hacerlo. Sin embargo, aquí les digo que yo puedo hacerlo, porque tengo incontables fashen que poseen mis grandes poderes divinos y ellos son capaces de manifestar grandes poderes divinos y poderes del Fa. Además, lo que hacemos hoy no es tan simple como aparenta en la superficie, y tampoco salí al público porque de repente se me calentara la cabeza. Puedo decirte que muchos grandes seres iluminados están mirando con suma atención este evento. Ésta es la última vez que transmitimos un Fa recto en el período final del Fa. No nos está permitido desviarnos al hacerlo. Si realmente te cultivas en un camino recto, nadie osará tocarte imprudentemente. Además, tienes la protección de mis fashen; así que no correrás ningún peligro.
La deuda debe ser pagada y por eso algunas cosas peligrosas pueden ocurrirte en el curso de tu cultivación. Sin embargo, cuando estas cosas ocurren, no sentirás miedo ni se permitirá que te encuentres en verdadero peligro. Puedo darles algunos ejemplos: mientras realizaba un seminario en la ciudad de Beijing, una estudiante mía cruzaba una calle en bicicleta; al llegar a una curva, un lujoso coche embistió a esta estudiante de más de cincuenta años y ella recibió un fuerte golpe. Con un ruido, ¡pum!, su cabeza chocó justamente contra el techo del coche. En aquel momento, ella todavía seguía montada en su bicicleta. Aunque fue golpeada en la cabeza, no sintió dolor. No sólo no sintió dolor, sino que tampoco sangró y ni siquiera se hizo un chichón. Pero el chofer se asustó terriblemente. De un salto bajó del coche, le preguntó si estaba herida y le sugirió de llevarla al hospital. Ella le respondió que estaba bien. Por supuesto, esta estudiante tenía un xinxing muy alto y no le causó otros problemas. Ella dijo que se encontraba enteramente bien, no obstante, la colisión había dejado una gran abolladura en el coche.
Cosas así son para quitarle la vida a uno, pero no habrá peligro. Durante el último curso que dimos en la Universidad de la ciudad de Jilin, un estudiante nuestro salió de la puerta principal de dicha universidad empujando su bicicleta. Al llegar al medio de la puerta, se encontró repentinamente entre dos coches. Éstos casi lo atropellan, pero él no sintió ningún miedo. Usualmente no sentimos miedo cuando nos ocurre tal cosa. En ese preciso instante los coches frenaron y no hubo mayor problema.
Un caso semejante tuvo lugar en Beijing. En invierno oscurece relativamente temprano y la gente también se va a dormir temprano. No había nadie en la calle y estaba muy tranquilo. Un estudiante mío regresaba apurado a su casa en bicicleta. Frente a él, solamente iba un jeep. De repente, el jeep frenó. Sin darse cuenta, el estudiante todavía siguió pedaleando hacia adelante con la cabeza agachada. Pero de repente, el jeep dio marcha atrás a toda velocidad. Lo hizo tan rápido que si las dos fuerzas se encontraban, alguien hubiese venido a cobrarse su vida. Justo en el momento en que casi embisten, de repente una fuerza tiró de su bicicleta hacia atrás por más de medio metro y el jeep clavó sus frenos, y al detenerse su parachoques rozó la rueda de la bicicleta. El conductor probablemente se dio cuenta de que había alguien detrás. El estudiante no tuvo miedo en aquel momento. Todos los que enfrentan estas situaciones no sienten miedo, aunque podrían sentirlo después de pasarlas. Lo que primero vino a su mente fue: «Oh, ¿quién me tiró hacia atrás?, debo agradecerle». Giró su cabeza y estaba a punto de expresar su gratitud, pero no vio a nadie en la calle; reinaba el silencio. Él entendió instantáneamente: ¡es el Maestro quien me está protegiendo!
Otro caso tuvo lugar en la ciudad de Changchun. Había un edificio en construcción al lado de la casa de un estudiante. En la actualidad se construyen edificios realmente altos; todos los andamios son de caños de hierro de dos pulgadas de diámetro y cuatro metros de largo. Poco después que este practicante caminara una corta distancia desde su casa, una barra de hierro cayó verticalmente desde ese edificio directamente hacia su cabeza. La gente en el camino se quedó estupefacta. Él dijo: «¿Quién me golpeó?». Pensaba que alguien le había dado una palmada en la cabeza. En ese momento, al darse vuelta vio un gran Falun girando por encima suyo. El caño de hierro se había deslizado sobre un lado de su cabeza y se clavó directo en la tierra. Si ese caño se clavaba en el cuerpo humano, pensemos sobre esto: un caño tan pesado habría penetrado el cuerpo entero realmente como un palito ensartándose hasta el final de una brocheta de acerolas azucaradas. Esto es muy peligroso.
Ocurren muchos e incontables casos así, pero nadie corre peligro. No todos se encuentran ante situaciones semejantes; les ocurre a algunos pocos individuos. Sea que las encuentres o no, te aseguro que no correrás peligro alguno. Puedo garantizarte esto. Algunos estudiantes que no actúan de acuerdo con los requisitos de xinxing y sólo practican los movimientos sin cultivar su xinxing no pueden ser considerados practicantes de gong.
Hablando sobre qué es lo que el Maestro te da, éstas son las cosas que yo les doy. Mis fashen te protegerán hasta que puedas protegerte por ti mismo. Para entonces, estarás fuera de la cultivación del Fa dentro del mundo y habrás ya obtenido el Dao. Pero para lograrlo debes considerarte un cultivador genuino. Había alguien que andaba por la calle exclamando, con mi libro entre sus manos: «¡Tengo la protección del Maestro Li y no tengo miedo de ser atropellado por un coche!». Eso es dañar a Dafa, y a esta clase de gente no se la protege. En realidad, un discípulo verdadero no haría tal cosa.
Cuando practicamos gong, aparece un campo alrededor de nosotros. ¿Qué clase de campo es éste? Algunos dicen que es un campo de qi, un campo magnético o un campo eléctrico. De hecho –no importa cómo se lo llame–; es incorrecto, ya que la materia contenida en esta clase de campo es extremadamente abundante. Las materias que componen todas las dimensiones de nuestro universo pueden ser halladas en este gong. Es más apropiado llamarlo campo de energía, tal como lo denominamos comúnmente.
Entonces, ¿qué efecto produce este campo? Sepan todos que nuestros cultivadores del Fa recto tendrán esta sensación: la cultivación del Fa recto es benevolente y está asimilada a la característica cósmica Zhen-Shan-Ren. Por eso todos nuestros estudiantes aquí sentados sienten lo mismo y no hay malos pensamientos en sus mentes. Además, sentados aquí, muchos ni siquiera piensan en fumar; sienten un clima muy sereno, benevolente y de bienestar. Esto es por el efecto producido por la energía que los cultivadores del Fa recto llevan dentro de su campo. Después de este curso, la absoluta mayoría poseerá gong; habrán realmente revelado gong. Debido a que lo que transmito es la práctica de cultivación de un Fa recto, tú mismo debes actuar también según los requisitos de xinxing. A medida que continúes la práctica de gong y te cultives de acuerdo con nuestros requisitos de xinxing, tu energía se volverá cada vez más y más poderosa.
Hablamos de la salvación propia y la de los demás, así como la de todos los seres conscientes. Por eso, el Falun puede salvarte girando hacia el interior, y salvar a los demás girando hacia el exterior. Girando hacia el exterior, el Falun emite energía para beneficiar a otros, y así todos los que están dentro de la cobertura de tu campo de energía resultan beneficiados y pueden sentirse muy bien. Sea caminando por la calle, trabajando en la oficina o cuando estás en tu casa, puedes producir tal efecto. Puedes ajustar sin intención el cuerpo de una persona que está dentro del área de tu campo, pues esta clase de campo puede corregir todos los estados anormales. Un cuerpo humano no debería enfermarse, las enfermedades son estados anormales. Tu campo puede corregir tal estado anormal. Cuando una persona de mente perversa piensa en algo malo, el efecto poderoso de tu campo puede cambiar sus pensamientos. En dicho momento, quizás él deje de pensar en cosas malas. Sólo el campo de energía de la cultivación de un Fa recto puede producir tal efecto. Por eso, en el pasado había un dicho en la religión budista: «La luz fo ilumina todo el mundo, volviendo todo recto, perfecto y brillante», que expresa exactamente eso.
Cómo deben transmitir el sistema de cultivación los estudiantes de Falun Dafa
Después del seminario, muchos estudiantes sienten que la práctica de gong es muy buena y desean transmitirla a sus parientes y buenos amigos. Puedes hacerlo. Puedes transmitirlo y enseñarlo a quien desees. Sin embargo, quiero aclarar un punto. Les estamos dando muchas cosas que no pueden medirse con valor. ¿Por qué les damos estas cosas? Éstas son para que te cultives. Sólo si te cultivas, te damos estas cosas. Eso quiere decir que cuando en el futuro transmitan el sistema de cultivación, no pueden usar estas cosas para obtener fama ni fortuna. Por eso, no está permitido organizar seminarios ni cobrar. Necesitamos imprimir libros, materiales y viajar por todas partes transmitiendo el gong, por lo tanto tenemos que cubrir los gastos, pero lo que se ha cobrado es lo más bajo en todo el país, y te hemos dado más que todos los otros. Estamos guiando a la gente realmente hacia los altos niveles, y sobre este punto todos se han dado cuenta de ello. Como estudiante de Falun Dafa, cuando vayas a transmitir este sistema de cultivación en el futuro, tenemos dos requisitos para ti.
El primero es que no puedes cobrar dinero. Ya te dimos muchas cosas, pero éstas no son para que persigas fortuna o te hagas famoso; más bien son para salvarte y hacer que te cultives. Si cobras, mis fashen recobrarán todas las cosas y entonces no serás más cultivador de nuestro Falun Dafa, y lo que transmitas tampoco será de nuestro Falun Dafa. Cuando transmitas el sistema de cultivación, no persigas fama o fortuna personal y presta los servicios voluntariamente. Nuestros estudiantes de todas partes del país lo han hecho de esta manera. Los asistentes de todos los lugares han asimismo actuado de ese modo, sirviendo también de ejemplo con sus propias conductas. Si deseas aprender nuestro sistema de cultivación, puedes venir con tal de que realmente desees aprenderlo. Podemos hacernos responsables de ti y no te cobramos ni una moneda.
El segundo requisito es que no añadas nada personal a Dafa. Es decir que, sea que hayas abierto tu tianmu o lo que sea que hayas visto o si has revelado capacidades sobrenaturales, durante el curso de transmitir el sistema de cultivación no debes explicar nuestro Falun Dafa de acuerdo con lo que ves. Lo que ves en tu nivel está demasiado lejos del verdadero significado del Fa que enseñamos. Por eso, cuando en el futuro transmitas el sistema de cultivación, deberás poner mucha atención en esto; de esta manera se puede asegurar que las cosas originales de nuestro Falun Dafa se mantendrán inalteradas.
Además, a nadie le está permitido transmitir el sistema de cultivación de la manera en que yo lo hago. No se te permite enseñar el Fa adoptando mi forma de lecciones en gran escala. Tú no puedes enseñar el Fa porque las cosas de las cuales hablo tienen un significado muy profundo y vasto e incorporan cosas de altos niveles. Después de que te eleves en el futuro y te cultives en los distintos niveles, escuchando la grabación de mis lecciones seguirás elevándote continuamente. Si las escuchas constantemente tendrás nuevos entendimientos y nuevos logros, y más aún leyendo este libro. Estas palabras mías incorporan cosas muy profundas y de altos niveles; por eso tú no puedes enseñar este Fa. No tomes mis palabras originales como tuyas; de otro modo estarías robando el Fa. Sólo puedes usar mis palabras originales cuando añadas: «... como dice el Maestro» o «... así está escrito en el libro». Sólo puedes hablar de esta manera. ¿Por qué? Porque cuando lo dices de esa manera, las palabras llevan el poder del Fa. No debes transmitir lo que tú conoces como Falun Dafa. De otro modo, lo que difundes no es Falun Dafa y equivale a dañar nuestro Falun Dafa. Si hablas de acuerdo con tus ideas y pensamientos, lo que transmites no es Fa y no puede salvar a la gente; tampoco tiene ningún efecto. Por eso, nadie es capaz de enseñar este Fa.
El método para transmitir el sistema de cultivación es pasarles las cintas de audio o video a los estudiantes en los sitios de práctica o de instrucción, y después los asistentes enseñan la práctica de gong. Se puede adoptar la forma de un foro, donde todos intercambien opiniones, dialoguen o conversen. Les requerimos que lo hagan de esta manera. Además, no se permite llamar maestro o gran maestro, etcétera, al estudiante (discípulo) que transmite Falun Dafa. Sólo hay un Maestro de Dafa. No hay diferencia si entraron antes o después; son todos discípulos.
Cuando transmiten este sistema de cultivación, algunos tal vez piensen: «El Maestro puede plantar Falun y ajustar el cuerpo de uno, pero nosotros no somos capaces de hacer estas cosas». Eso no importa. Ya les he dicho que detrás de cada estudiante está mi fashen, e incluso no sólo uno. Por eso, mis fashen hacen estas cosas. Si enseñas a alguien que tiene relación predestinada, éste puede obtener Falun en el acto; si tiene menos relación predestinada, lo obtendrá también gradualmente después de practicar gong y a través del ajustamiento de su cuerpo. Mi fashen lo ayudará a ajustar su cuerpo. Además, te digo que leyendo mis libros, viendo mis cintas de video o escuchando mis grabaciones para aprender el Fa y el gong, y considerándote realmente un practicante de gong, igual obtendrás lo que debas tener.
Tampoco dejamos a los estudiantes tratar las enfermedades de otros; a los estudiantes de Falun Dafa se les prohíbe estrictamente tratar enfermedades de otros. Estamos enseñándote cómo cultivarte hacia arriba; no podemos dejar que desarrolles ningún corazón de apego ni que tú mismo dañes tu cuerpo. Nuestros campos de práctica de gong son mejores que los de cualquier otra vía de cultivación. Solamente por practicar gong en nuestro campo de práctica obtendrás un resultado mucho mejor que tratando tu cuerpo enfermo con tus propios esfuerzos. Mis fashen se sientan en círculo, y por arriba del campo de práctica hay una cobertura sobre la que hay un gran Falun. Un fashen gigante protege el campo sobre la cobertura. Ese campo no es un campo común; no es como esos sitios comunes donde se practica gong. Es un campo de cultivación. Muchos de los nuestros que poseen capacidades sobrenaturales han visto que este campo de nuestro Falun Dafa está cubierto por una vasta extensión de luz roja.
Mis fashen pueden plantar directamente el Falun, pero no haremos crecer los corazones de apego. Cuando enseñes a alguien los movimientos, si él dice: «Oh, he obtenido un Falun», podrías pensar que eres tú quien lo ha plantado, pero no es así. Les digo justamente esto para que no crezca tal corazón de apego. Mis fashen son quienes hacen todo esto. Los discípulos de nuestro Falun Dafa deben transmitir el gong simplemente de esta manera.
Quien altera los métodos de la práctica de gong de Falun Dafa daña a Dafa y a nuestra escuela. Alguien ha convertido en versos las instrucciones para la práctica de ejercicios; eso está absolutamente prohibido. Los verdaderos métodos de cultivación son todos heredados del período prehistórico, se han preservado desde un tiempo bastante remoto y han cultivado incontables grandes seres iluminados. Nunca nadie se ha atrevido a alterar nada de esto. Las alteraciones sólo han aparecido en este período final del Fa; nunca había ocurrido en toda la historia. Éste es un asunto al que debe prestársele la máxima atención.