Muchos maestros de qigong también hacen referencia a algunas situaciones sobre el tianmu. Pero el Fa tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles, y uno sólo puede ver las manifestaciones del nivel al que se ha cultivado. Él no puede ver la verdad más allá de su nivel, ni tampoco lo creería. Por lo tanto, cree que únicamente es correcto lo que ve en su propio nivel. Antes de que su cultivación alcance niveles más altos, debido a su nivel pensará que esas cosas no existen ni son creíbles, por eso, su mente tampoco puede ascender. Es decir, sobre el asunto del tianmu, algunos lo explican de ésta y otros de aquella manera. Como resultado, al hablar de esto hacen un revoltijo, y al final ninguno lo explica con claridad. En realidad, el tianmu tampoco puede explicarse acabadamente en un nivel bajo. En el pasado, la estructura del tianmu pertenecía al mayor de los secretos, y la gente común tenía vedado acceder a dicho conocimiento. Por eso, a lo largo de la historia nadie lo ha mencionado. Aquí tampoco nos explayamos basándonos alrededor de las exposiciones del pasado. Para explicarlo, empleamos la ciencia moderna y el lenguaje moderno más claro y simple, exponiendo sus cuestiones fundamentales.
El tianmu del que hablamos se encuentra en un lugar ubicado un poco más arriba del punto existente entre las cejas, conectado con el cuerpo pineal, y esta conexión es el canal principal. El cuerpo humano tiene aún incontables ojos. La Escuela Dao dice que cada qiao es un ojo. La Escuela Dao llama qiao a los puntos de acupuntura en el cuerpo, mientras que la medicina tradicional china los denomina puntos de acupuntura. La Escuela Fo sostiene que cada poro es un ojo. Por eso, hay algunas personas que pueden leer con las orejas, con las manos o con la parte posterior de la cabeza. Además, hay algunos que pueden ver con los pies o el vientre. Todo esto es posible.
Hablando sobre el tianmu, primero diremos algo sobre nuestros ojos físicos. Hoy en día, hay personas que creen que los ojos físicos pueden ver cualquier materia u objeto en este mundo nuestro. Por eso, a ciertas personas se les produce una idea obtusa y consideran que sólo las cosas que ven con los ojos son verdaderas y reales y no creen lo que no pueden ver. En el pasado, se consideraba siempre que esta clase de gente tenía una cualidad de iluminación pobre, pero nadie podía explicar la razón. Decir que uno no cree en lo que no puede ver suena razonable. Pero desde la perspectiva de un nivel un poco más alto, deja de ser razonable. Cada espacio-tiempo está compuesto de materia. Por supuesto que diferentes espacios-tiempo tienen diferentes composiciones de materias, y las formas en que se manifiestan los distintos seres vivientes son diferentes.
Voy a citarles un ejemplo. La religión budista sostiene que todos los fenómenos de la sociedad humana son ilusorios e irreales. ¿Cómo pueden ser ilusorios? Los objetos que están allí son tangibles y reales; ¿quién puede decir que son falsos? La forma existente de un objeto es diferente de sus manifestaciones, pero nuestros ojos tienen la capacidad de estabilizar un objeto en nuestra dimensión física en el estado en que lo vemos ahora. Los objetos no están realmente en tal estado, y ni siquiera lo están en nuestra dimensión. Por ejemplo, ¿cómo luce el cuerpo humano a través de un microscopio? Todo el cuerpo está disgregado, compuesto por pequeñas moléculas que parecen granos de arena en movimiento. Los electrones orbitan alrededor del núcleo atómico y el cuerpo entero está moviéndose. La superficie del cuerpo no es lisa ni regular. En el universo, todos los objetos son iguales –acero, hierro o piedra– y dentro de ellos, todos sus elementos moleculares están moviéndose. Tú no puedes ver su conformación entera, y en realidad todo es inestable. Esta mesa también está moviéndose, pero nuestros ojos no pueden ver la verdad. Este par de ojos puede producir al ser humano una impresión errónea.
No es que no podamos ver las cosas en el nivel microscópico. No es que el ser humano no tenga esta capacidad. En realidad, por naturaleza está dotado de tal capacidad, y es capaz de ver las cosas en ciertos niveles del microcosmos. Apenas los humanos adquirimos este par de ojos en esta dimensión física, ellos nos crean una especie de falsa impresión, que nos limita la visión. Por eso, en el pasado se decía que lo que la gente no ve no lo reconoce. En el mundo de la cultivación siempre se ha considerado que tal tipo de persona tiene una pobre cualidad de entendimiento y está engañada por impresiones falsas, perdiéndose entre la gente común. Esto es lo que siempre han dicho las religiones. Por cierto, nosotros también lo encontramos razonable.
Este par de ojos puede estabilizar las cosas en un determinado estado dentro de nuestra dimensión física. A excepción de esto, no tiene ninguna otra capacidad significativa. Cuando uno mira algo, la imagen del objeto no se forma directamente en los ojos. Los ojos son semejantes al lente de una cámara fotográfica, la cual sólo sirve como instrumento. Para tomar una foto a distancia, el foco de la cámara se extiende. Nuestros ojos también tienen tal función. Cuando uno mira en la oscuridad, las pupilas se dilatan. Cuando una cámara toma una foto en la oscuridad, el diafragma también se agranda pues, de otra manera, con insuficiente entrada de luz, la foto entera sale oscura. Cuando uno sale al exterior, donde hay mucha luz, las pupilas se contraen rápidamente, pues de otro modo te encandilas y no puedes ver nada claramente. Una cámara funciona con el mismo principio y la apertura también necesita contraerse. Ésta sólo puede capturar la imagen de un objeto; no es más que un instrumento. Cuando realmente miramos cierta cosa, sea una persona o la forma existente de un objeto, las imágenes se forman en el cerebro. Es decir que vemos a través de los ojos, y lo visto es entonces transportado por medio del nervio óptico al cuerpo pineal, localizado en la mitad posterior del cerebro, reflejándose la imagen en dicha zona. Esto significa que es en esta parte del cuerpo pineal del cerebro donde realmente se reflejan las imágenes y donde uno ve los objetos. Incluso la ciencia médica moderna ya lo ha reconocido.
La apertura del tianmu, al cual nos referimos, implica abrir un pasaje entre las cejas, para esquivar el nervio óptico, de modo que el cuerpo pineal pueda ver afuera directamente. Esto es lo que llamamos la apertura del tianmu. Algunas personas estarán pensando: “Esto tampoco es realista; de todos modos, este par de ojos todavía puede servir de instrumento y captar la imagen de un objeto. No es posible ver sin estos ojos”. La disección médica moderna ya ha descubierto que la mitad delantera del cuerpo pineal está equipada con la estructura entera de un ojo. Como se halla dentro del cráneo, lo consideran un ojo atrofiado. Nosotros, en los círculos de cultivación, tenemos reservas de que éste sea un ojo atrofiado. No obstante, después de todo, la medicina moderna ya reconoce que existe un ojo en el centro del cerebro humano. El pasaje que abrimos se dirige justamente a ese punto, de modo que concuerda exactamente con lo que la medicina moderna conoce. A diferencia de los ojos físicos, este ojo no crea ilusiones, ya que puede ver la naturaleza original de las cosas y de la materia. Por eso, una persona con su tianmu en un nivel alto puede ver más allá de nuestra dimensión, en otros espacios-tiempo, y puede contemplar escenas que una persona común no puede ver. Una persona con su tianmu en un nivel no muy alto puede tener una visión penetrativa y ver objetos a través de una pared o en el interior de un cuerpo humano. Así, el tianmu posee precisamente este tipo de capacidad sobrenatural.
La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visión del ojo carnal, la del ojo celestial, la del ojo sabiduría, la del ojo Fa y la visión del ojo fo. Éstos son los cinco grandes niveles del tianmu. Cada uno de ellos se subdivide en alto, medio y bajo. La Escuela Dao habla sobre nueve por nueve, u ochenta y un niveles de ojos de Fa. Acá abrimos el tianmu para todos ustedes, pero no a los niveles por debajo de la visión del ojo celestial. ¿Por qué? Porque aunque estés aquí sentado y hayas empezado a cultivarte, al fin y al cabo recién estás empezando desde el nivel de la gente común y no has abandonado muchos corazones de apego del ser humano común. Al abrir tu tianmu por debajo del plano de la visión del ojo celestial, posees lo que la gente común considera una capacidad sobrenatural y puedes ver las cosas a través de una pared o ver el interior de un cuerpo humano. Si transmitiéramos una capacidad sobrenatural así a tan gran escala y abriésemos el tianmu de cada persona en ese plano, la sociedad de la gente común sería seriamente afectada, y su estado normal sería dañado. No quedaría siquiera manera alguna de guardar los secretos de estado. Daría lo mismo si la gente está vestida o no y podrías ver a una persona en su habitación desde afuera. Al pasar por un puesto de lotería, probablemente escogerías el boleto del primer premio. ¡Así no va! Piénsenlo; si así fuera el caso: ¿sería ésta una sociedad humana, con el tianmu de todos abierto a la visión del ojo celestial? No se permite en absoluto la existencia de cualquier hecho que perturbe seriamente a la sociedad humana. Si realmente yo abriera tu tianmu a tal nivel, probablemente te convertirías al instante en un maestro de qigong. En el pasado, algunas personas ya anhelaban ser maestros de qigong; por lo tanto, ahora con el tianmu abierto ya pueden justamente comenzar a tratar a pacientes. Haciéndolo así, ¿no estaría yo conduciéndote hacia una vía perversa?
Entonces, ¿a qué nivel abro tu tianmu? Lo abro directamente al nivel de la visión del ojo sabiduría. Para hacerlo a un nivel más alto, tu xinxing no es lo suficientemente alto; abrirlo a un nivel más bajo desbarataría seriamente el estado normal de la sociedad. Al abrirlo al nivel de la visión del ojo sabiduría, no tienes la capacidad de ver a través de una pared ni en el interior de un cuerpo humano, pero sí puedes ver las escenas existentes en otras dimensiones. ¿Qué ventaja tiene esto? Al ver claramente lo que la gente común no puede ver, te convencerás de que realmente existe y esto aumentará la confianza en tu práctica de gong. Sin importar que en el presente veas o no claramente, tu tianmu es abierto a este nivel, lo que resulta provechoso para tu cultivación. Un cultivador verdadero de Dafa, que se exige estrictamente a sí mismo en la elevación de su xinxing, logrará idéntico efecto leyendo este libro.
¿Qué es lo que determina el nivel de nuestro tianmu? No es que veas todo después de abrirse tu tianmu; no es así. Hay todavía una clasificación de niveles. Entonces, ¿qué determina los niveles? Hay tres factores. El primero de ellos es que el tianmu de cada uno debe tener un campo que va desde el interior hasta el exterior, al cual llamamos esencia de qi. ¿Cuál es su función? La pantalla de un televisor sin el material fosforescente es meramente una bombilla que sólo emite luz pero que no muestra imágenes al encenderlo. Es justamente el material fosforescente el que hace posible que las imágenes aparezcan en la pantalla. Por supuesto, este ejemplo no es tan adecuado ya que nosotros vemos las imágenes directamente, mientras que el televisor las muestra en la pantalla fosforescente; ésta es más o menos la idea. Esta pizca de esencia de qi es sumamente preciada. Está compuesta por algo más fino y esencial, que se refina del de. Normalmente, la esencia de qi de cada persona es diferente. Entre diez mil personas, tal vez se encuentren dos a un mismo nivel.
El nivel del tianmu es la manifestación directa del Fa en nuestro universo. Es algo sobrenatural y está estrechamente relacionado con el xinxing de cada uno. Si el xinxing de una persona es bajo, su nivel también es bajo. Como su xinxing es bajo, esta persona pierde mucho de su esencia de qi. Si uno posee un xinxing muy alto, y desde su infancia hasta la adultez en la sociedad humana común, ha tomado ligeramente la fama, las riquezas, los conflictos entre la gente, beneficios y ganancias personales, y las siete emociones y los seis deseos, es posible que su esencia de qi se encuentre bien preservada. Por eso, después de abrirse su tianmu, verá con más claridad. Un niño menor de seis años puede ver muy claramente cuando su tianmu es abierto. Es muy fácil abrir su tianmu; con una frase basta.
Debido a la contaminación de la poderosa corriente y al gigantesco piletón de tintura de la sociedad humana común, muchas de las cosas que la gente considera correctas son en realidad incorrectas. ¿Quién no desea una vida cómoda? Para vivir cómodamente, es probable que se dañen los intereses ajenos, se estimulen los deseos egoístas, se saque beneficio a costa de otros, o se llegue a dañar y humillar a los demás. Para ganar beneficios personales, algunos compiten y pelean entre la gente común. ¿No va esto en contra de la característica del universo? Por eso, lo que la gente considera bueno no es necesariamente bueno. Frecuentemente, cuando se educa a un niño pequeño deseando que éste alcance cierta posición en la sociedad de la gente común, los adultos le enseñan así: «Debes aprender a ser un niño astuto». Desde la perspectiva de nuestro universo, la astucia en sí misma ya es incorrecta, puesto que hablamos de seguir el curso natural y tomar los intereses personales con ligereza. Ser muy astuto es justamente obtener beneficios personales a costa de otros. «Si alguien te ofende, avísale a su maestro y cuéntaselo a sus padres»; «cuando veas dinero en el suelo, debes recogerlo». El niño es educado de esta manera. Desde pequeño y hasta hacerse mayor, mientras crece, recibe más y más enseñanzas de ese estilo y gradualmente se vuelve más y más egoísta en la sociedad humana común, obteniendo ventajas injustas y perdiendo así su de.
Esta materia, de, no desaparece después de que uno la pierde sino que es transferida a otra persona. Sin embargo, la esencia de qi sí puede disiparse. Si uno es astuto y sagaz desde niño hasta adulto, mantiene un fuerte deseo por sus intereses personales y sólo piensa en buscar ganancias, generalmente no verá con mucha claridad después que su tianmu se abra. No obstante, esto no quiere decir que uno nunca tendrá una visión clara. ¿Por qué? Porque el curso de la cultivación es para regresar a nuestro ser original y verdadero, y practicando gong constantemente se logrará compensar y recuperar continuamente la esencia de qi perdida. Por eso damos importancia al xinxing, a la elevación y a la ascensión en forma integral de todo el ser. Cuando el xinxing se eleva, todos los otros aspectos se elevan con ello. Si el xinxing no se eleva, la esencia de qi alrededor del tianmu tampoco se recupera. La razón es precisamente ésa.
El segundo factor consiste en que si se tiene una buena cualidad innata, el tianmu puede también abrirse a través de la práctica de gong. Frecuentemente alguno se asusta en el momento en que su tianmu se abre. ¿Por qué se asusta? Porque generalmente se elige la medianoche para practicar gong, cuando está oscuro y tranquilo. Mientras uno practica, de repente ve un gran ojo justamente frente a sí, lo que le da un susto que lo deja tan aterrado que después de eso ya no se atreve a practicar gong. ¡Qué espantoso es eso! Un ojo tan grande mirándolo y parpadeando, tan real y vivaz. Consecuentemente, algunos lo llaman ojo del demonio, mientras que otros le dicen ojo de fo, etc. En realidad, es tu propio ojo. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El proceso entero de la transformación del gong para un cultivador es muy complejo en otras dimensiones. No sólo en otras dimensiones, sino en todas y cada una de las dimensiones, los cuerpos son transformados. ¿Puedes hacerlo tú mismo? No, no podrías hacerlo. Todo esto es arreglado por tu shifu, y es el shifu quien lo hace. Por eso se dice que la cultivación depende de tu propio esfuerzo, mientras que el gong depende de tu shifu. Tú sólo tienes tal deseo y tal pensamiento, pero es el shifu quien realmente lo hace.
Algunas personas consiguen abrir el tianmu por medio de su propia práctica. Decimos que ése es tu propio ojo, pero que no eres capaz de desarrollarlo por tu cuenta. Algunas personas tienen shifu. Cuando el shifu nota que tu tianmu está abierto, transforma un ojo para ti. Este ojo es llamado el ojo verdadero. Naturalmente, algunas personas no tienen shifu, pero encuentran uno de paso. La Escuela Fo dice que los fo son omnipresentes. Los fo son tan numerosos que puedes encontrarlos en todas partes. Otros dicen: «Hay seres espirituales tres pies por encima de la cabeza», es decir que son simplemente incontables. Si un shifu que anda de paso descubre que has practicado muy bien con tu tianmu abierto y que necesitas un ojo, él transformará uno para ti, lo cual también puede considerarse un fruto de tu propia cultivación. Salvar a la gente no se hace con ninguna condición o consideración de recompensa, remuneración o fama. Ellos son mucho más grandiosos que los héroes de entre la gente común, y actúan así exclusivamente debido a su compasión benevolente.
Después de la apertura de tu tianmu, aparece esta situación: la luz te deslumbra y sientes irritación en tus ojos. En realidad, lo que está irritado no son tus ojos, sino tu cuerpo pineal. Sientes la luz que te irrita los ojos porque todavía no tienes este otro ojo. Al ser provisto de este ojo, la luz ya no te irritará más. Algunos de ustedes pueden sentir o ver este ojo. Dado que éste tiene la misma naturaleza del universo, es muy inocente y también curioso: él mira también hacia adentro para ver si tu tianmu está abierto o no y si ya puedes ver; él observa también hacia tu interior. Si en ese momento tu tianmu se abre, te dará un susto cuando de repente lo veas observándote; de hecho, ése es tu ojo. De ahora en adelante, cuando mires las cosas, verás a través de este ojo. Aunque tu tianmu esté abierto, sin este ojo no podrás ver absolutamente nada.
El tercer factor consiste en que cuando atraviesas niveles, se revela la diferencia de dimensión a dimensión. Ésta es la cuestión que verdaderamente determina el nivel que uno alcanza en la cultivación. Uno ve las cosas no sólo a través del canal principal, sino también mediante muchos subcanales. La Escuela Fo considera que cada poro del cuerpo humano es un ojo, mientras que la Escuela Dao dice que cada apertura del cuerpo humano es un ojo. Así que cada punto de acupuntura es un ojo. Por supuesto, lo que ellos exponen es sólo una forma de las transformaciones del Fa en el cuerpo, y uno puede ver cosas desde cualquier parte de éste.
El nivel logrado al cual nos referimos es diferente de eso. Además del canal principal, hay varios subcanales principales arriba de las cejas, en la parte superior e inferior del párpado, y en el punto shangen. Éstos determinan la cuestión de los niveles que uno atraviesa. Por supuesto, si un cultivador común puede ver a través de estos diversos lugares, el nivel sobrepasado ya es muy alto. Algunas personas pueden ver también con sus ojos físicos, pues ellos han perfeccionado sus ojos en la cultivación, y éstos también poseen varias formas de capacidades sobrenaturales. Pero si uno no maneja el ojo en forma apropiada, cuando mire un objeto en esta dimensión, no lo verá en otra dimensión. Esto tampoco va. Por eso, algunos suelen utilizar uno de los ojos para ver cosas en esta dimensión, y el otro para ver cosas en otra dimensión. Sin embargo, no hay subcanal debajo de este ojo (el derecho), pues existe una relación directa con el Fa. La gente tiende a usar el ojo derecho cuando hace cosas malas, así que no hay subcanales debajo del ojo derecho. Nos hemos referido a algunos de los subcanales principales que se manifiestan en la cultivación del Fa dentro del mundo.
Alcanzados niveles sumamente altos, y más allá de la cultivación del Fa dentro del mundo, aparece también una especie de ojo compuesto. En la parte superior de la cara se forma un ojo grande con incontables ojos pequeños dentro del grande. Algunos seres iluminados muy grandes han cultivado tantos ojos, que éstos les cubren todo el rostro. Todos los ojos ven a través de este ojo grande, el cual puede ver cualquier cosa que se desee y es capaz de mirar en todos los niveles con un simple vistazo. Hoy en día, en estudios hechos por zoólogos y entomólogos sobre las moscas, se demuestra que los ojos de estos insectos son muy grandes. A través del microscopio, se puede observar que en estos ojos hay incontables ojos pequeños y a consecuencia de esto lo llaman ojo compuesto. Tal estado puede manifestarse al alcanzar un nivel extremadamente alto, mucho más elevado que el de rulai. Sin embargo, una persona común no puede ver la existencia de dicho ojo, ni tampoco practicantes en un nivel común. Ellos sólo pueden ver lo mismo que la gente común, pues dicho ojo se halla en otra dimensión. Aquí les he hablado acerca del asunto de atravesar niveles, es decir, de la capacidad de atravesar diferentes dimensiones.
Básicamente, he revelado a todos la estructura del tianmu. Abrimos tu tianmu con fuerza externa, pues resulta más rápido y comparativamente más fácil. Mientras hablo del tianmu, cada uno de ustedes siente que su frente está tensándose, como si los músculos se amontonaran allí, taladrando hacia adentro. ¿Es así? Sí, así es. Aquellos que vienen realmente para aprender Falun Dafa, dejando toda clase de corazones, experimentan tal sensación, y la fuerza es muy grande, taladrando hacia el interior. Soltamos un gong especial para abrir tu tianmu. Al mismo tiempo, estoy soltando también Falun para reparar tu tianmu. Cuando hablamos del tianmu, los abrimos para todos aquellos que practican Falun Dafa. Pero esto no quiere decir que todos puedan ver claramente, o que ya serán capaces de ver. Esto tiene una relación directa contigo, pero no importa si no ves. Durante tu cultivación, siempre y cuando eleves tu nivel en forma constante, serás capaz de ver cosas gradualmente y tu visión nublada se volverá paso a paso más nítida. Siempre que te cultives y estés decidido a hacerlo, recobrarás todo lo que hayas perdido.
Abrir el tianmu por tu cuenta es comparativamente más difícil. Ahora voy a hablar sobre algunas maneras en que uno mismo puede abrir su tianmu. Por ejemplo, si alguien sentado en meditación observa su frente y el tianmu, encontrará que no hay nada allí, excepto la oscuridad. Con el paso del tiempo, sentirá que su frente se vuelve blanca. Después de un período de cultivación, advierte que el área de su frente se torna brillante, y que más tarde se pone roja. En este momento comienza a florecer, como las flores que se ven en televisión o en el cine, cuyo capullo abre sus pétalos en un abrir y cerrar de ojos. Aparecen tales escenas. El color rojo es plano al comienzo y entonces súbitamente se hace protuberante en el centro y continúa floreciendo. Si desearas hacerlo florecer completamente hasta el final por tu propia cuenta, aun ocho o diez años no serían suficientes, porque tu tianmu entero está tapado.
El tianmu de algunas personas no está tapado y tiene un canal. Pero si uno no practica gong, éste carece de energía. Por eso, cuando practique gong, aparecerá súbitamente una masa redonda de materia negra ante sus ojos. Después de un largo tiempo de práctica, esa cosa negra se vuelve gradualmente blanca y después más y más brillante, hasta que el practicante siente que los ojos se encandilan. Así sucede que alguna persona dice: «Veo el Sol», o «Veo la Luna». En realidad, no has visto ni el Sol ni la Luna. Entonces: ¿qué viste finalmente? Es precisamente este canal de tu tianmu. Comparativamente, algunas personas atraviesan los niveles con mayor rapidez. Después de que el ojo es plantado, ven cosas de inmediato. Pero otros encuentran mucha dificultad; tan pronto practican gong sienten como si corrieran hacia el exterior, a lo largo de este canal, que se parece a un túnel o a un pozo. Aun mientras duermen, sienten que están corriendo hacia afuera. Algunos se sienten cabalgando; otros volando; algunos sienten que están corriendo, y otros como si estuvieran conduciendo un coche y lanzándose hasta el final del canal. No obstante, sienten que nunca pueden lanzarse hacia fuera del canal, pues es muy difícil abrir el tianmu por cuenta propia. La Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo. Si éste es un pequeño universo, piensen todos: hay más de “ciento ocho mil li” desde la frente hasta el cuerpo pineal. Por eso, uno siente que está siempre lanzándose hacia afuera pero que nunca llega.
Es muy razonable que la Escuela Dao considere al cuerpo humano como un pequeño universo. Esto no quiere decir que su composición y su estructura sean iguales a las del universo, ni se refieren a la forma del cuerpo humano existente en nuestra dimensión física. Diciéndolo según el entendimiento de la ciencia moderna: ¿cuál es el estado del cuerpo físico en un nivel más microscópico que la célula? Hay diferentes composiciones moleculares, y debajo de las moléculas hay átomos, protones, núcleos atómicos, electrones y quarks. Las partículas más pequeñas estudiadas hoy en día son los neutrinos. Entonces, ¿cuál es la partícula más y más pequeña? Por cierto que es demasiado difícil investigarlo. En su último período, Sakya Muni dijo una frase así: «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior». ¿Qué significa esto? En el nivel de rulai, inmenso quiere decir que no es posible ver los confines del universo, y diminuto, que no se puede ver la partícula más diminuta de materia. Por eso él dijo que es tan inmenso que no tiene exterior, y es tan diminuto que no tiene interior.
Sakya Muni también hizo su exposición de los tres mil mundos. Afirmó que en la galaxia de la Vía Láctea de nuestro universo hay tres mil planetas donde existen seres vivientes con cuerpos como los seres humanos. Expresó también que hay tres mil mundos en un grano de arena. Un grano de arena es entonces justamente como un universo en el cual hay seres inteligentes como nosotros. También hay planetas, montañas y ríos. ¡Esto suena inconcebible! Si es verdad, sólo piensen en esto: ¿acaso no hay aun arena en esos tres mil mundos? Y en cada grano de arena ¿no hay aun tres mil mundos? Y entonces, esos tres mil mundos ¿no tienen también arena? ¿Y no hay aun tres mil mundos en cada grano de su arena? Por eso, al nivel de rulai, no se puede ver el final.
Lo mismo ocurre con las moléculas de las células humanas. La gente se pregunta cuán grande es el universo. Les digo a todos que este universo tiene sus confines. Sin embargo, incluso al nivel de rulai, uno todavía considera que el universo no tiene bordes, ni límites, y que es infinitamente grande. Pero el interior del cuerpo humano, desde las moléculas hasta las partículas microscópicas de niveles microcósmicos, es tan grande como este universo. Esto parece inconcebible. Al crearse un ser humano o una vida, la composición específica de su vida y naturaleza original ya está formada en un nivel extremadamente microcósmico. Por eso, nuestra ciencia contemporánea está muy atrasada en su estudio. En comparación con esas vidas en los planetas de más alta sabiduría del universo entero, el estándar de la ciencia y la tecnología de nuestra humanidad es bastante bajo. Somos aún incapaces de abrir y atravesar otras dimensiones que existen simultáneamente en el mismo lugar. Sin embargo, los platos voladores de otros planetas viajan directamente en otras dimensiones, donde el concepto de espacio-tiempo es diferente. Por lo tanto, vienen cuando quieren, se van cuando quieren, desplazándose tan rápidamente que el razonamiento humano no logra aceptarlo.
Al hablar sobre el tianmu, mencioné esta cuestión: mientras corres hacia afuera por el canal, sientes que éste es ilimitado e infinito. Algunas personas pueden ver otra escena: no se sienten corriendo a lo largo de un túnel, sino que se desplazan hacia adelante a lo largo de un amplio camino ilimitado e interminable, con montañas, ríos y ciudades hacia sus dos lados. Esto puede parecer aún más fantástico. Recuerdo a un maestro de qigong que dijo algo así como que en un solo poro del cuerpo humano hay una ciudad, donde corren trenes y coches. Al escuchar esto, algunos se sorprenden mucho y lo encuentran increíble. Como todos saben, las partículas microscópicas de materia incluyen moléculas, átomos y protones. Finalmente, investigando aún más hacia abajo –si en cada nivel pudieras ver su plano en lugar de un punto, como el plano de las moléculas, el de los átomos, el de los protones, o el del núcleo– estarías ya observando las formas existentes en diferentes dimensiones. Cualquier objeto, incluyendo el cuerpo humano, coexiste y está comunicado con los demás niveles de las dimensiones cósmicas. Cuando la ciencia física contemporánea estudia las partículas microscópicas de materia, analiza solamente una partícula mediante los métodos de partición y fisión. Después de la fisión nuclear, estudia sus componentes catalizados. De haber un instrumento que captase la manifestación total de todos los átomos o moléculas existentes en ese nivel, podrías ver tal escena, pues ya habrías atravesado esta dimensión y entonces verías la verdadera existencia de otras dimensiones. El cuerpo humano corresponde a dimensiones externas; tiene tal forma de existencia.
Otros estados diferentes pueden aparecer cuando uno trata de abrir el tianmu por su cuenta. Hemos hablado en primer lugar de fenómenos relativamente comunes. También hay gente que ve que su tianmu está girando. Practicantes daoístas frecuentemente ven algo girando en su tianmu, y cuando el disco taiji se quiebra con un chasquido, pueden ver imágenes. Sin embargo, eso no quiere decir que tengas taiji en tu cerebro. De hecho, fue tu shifu quien te plantó un sistema de cosas al comienzo, una de las cuales fue el taiji. Él sella tu tianmu, y cuando llega el tiempo de la apertura de tu tianmu, el disco taiji se quiebra y se abre. Es el shifu el que arregla todo esto específicamente para ti; no se trata de algo original de tu cerebro.
Existen personas que persiguen la apertura del tianmu. Pero cuanto más practican, tanto mayor dificultad encuentran para abrirlo. ¿Cuál es la razón? Ellas mismas no tienen idea. La razón principal es que el tianmu no puede ser perseguido. Cuanto más lo persigues, tanto menos obtienes. Cuanto más lo persigues, no sólo no se abre, sino que, en su lugar, una cosa ni negra ni blanca segrega desde el tianmu y lo va tapando. Si continúa así mucho tiempo, forma un campo muy grande. Cuanto más fluye, tanto más se acumula y menos se abre el tianmu; cuanto más lo persigas, tanto más fluirá y, como resultado, esta cosa rodeará todo el cuerpo. Tiene mucho grosor y lleva un campo muy grande. Incluso si el tianmu de esta persona está realmente abierto, tampoco podrá ver, ya que estará sellado por su propio corazón de apego. Sólo cuando en el futuro deje de pensar en el tianmu y abandone completamente este apego, el fluido desaparecerá gradualmente. Sin embargo, para quitárselo hay que pasar por un proceso muy largo y doloroso de cultivación. Esto es realmente innecesario. Algunas personas no lo saben; aunque el shifu les dice que no persigan el tianmu, que éste no debe perseguirse, tercamente ellos no le creen. No cesan en su intento de procurarlo, y al final, el resultado termina siendo justamente lo contrario.
Yaoshi gongneng, la capacidad sobrenatural de la visión remota
Hay una capacidad sobrenatural relacionada directamente con el tianmu llamada yaoshi gongneng. Algunos afirman: «Mientras permanezco aquí sentado, yo puedo ver escenas de Beijing, Estados Unidos o de cualquier otro lugar de la Tierra». Hay personas que no pueden comprenderlo; tampoco se entiende desde la perspectiva de la ciencia. ¿Cómo puede ser esto posible? Hay quienes intentan explicarlo de una u otra manera, pero tampoco logran aclararlo. Les extraña cómo el hombre puede tener una capacidad tan grande. En efecto, no es así. Un cultivador que esté cultivándose en este nivel del Fa dentro del mundo no tiene tal capacidad. Lo que ve, incluyendo esta visión remota y muchas otras capacidades sobrenaturales, funciona todo dentro de una dimensión específica. Como mucho, ellos no pueden salir de la dimensión física donde existe el hombre, y usualmente no pueden sobrepasar su propio campo dimensional.
El cuerpo humano tiene un campo dentro de una dimensión específica. Este campo es diferente del campo del de. No están en la misma dimensión, aunque son de igual extensión. Este campo tiene una relación correspondiente con el universo y cualquier cosa que en éste exista se refleja en forma correspondiente dentro de ese campo. Todas las cosas se reflejan como una especie de imagen, pero no es real. Por ejemplo, en la Tierra existen los Estados Unidos y Washington. Dentro del campo de una persona, se reflejan los Estados Unidos y Washington, pero éstos tan sólo son sombras. Sin embargo, las sombras son también una forma de existencia material y el resultado del reflejo correspondiente a un lugar, y varían de acuerdo con el cambio que allí pueda producirse. Por eso, con la capacidad sobrenatural de la visión remota que algunas personas mencionan, uno verá justamente las cosas dentro de la esfera de su propio campo dimensional. Después de ir más allá de la cultivación del Fa dentro del mundo, uno ya no ve más de este modo, sino que ve directamente, lo cual ya es un poder divino de FOFA, un poderío ilimitado.
¿Cómo funciona la capacidad sobrenatural de la visión remota en la cultivación del Fa dentro del mundo? Aquí voy a analizarlo para todos. En la dimensión de este campo, hay un espejo en la posición de la frente. El espejo de un no practicante mira hacia sí mismo; el espejo de un practicante está invertido. Cuando la capacidad de la visión remota está a punto de aparecer, el espejo comienza a girar hacia adelante y hacia atrás. Todos saben que una película de cine muestra veinticuatro cuadros por segundo para producir imágenes en continuo movimiento. Si la película va más lentamente, la imagen salta. La velocidad de rotación del espejo es más rápida que veinticuatro cuadros por segundo, refleja lo que recibe y entonces se da vuelta para mostrarte las imágenes. Cuando voltea otra vez, las imágenes se borran. Después hace lo mismo una y otra vez, girando y borrando continuamente. Por eso, todo lo que ves está en movimiento. Esto te deja ver lo que se refleja dentro de tu propio campo dimensional y se corresponde con las cosas en el gran universo.
Entonces, ¿cómo se pueden ver las cosas detrás del cuerpo de una persona? Con un espejo tan pequeño, ¿cómo pueden reflejarse todas las cosas alrededor del cuerpo? Todos saben que cuando nuestro tianmu está abierto por encima del nivel de la visión del ojo celestial y está a punto de llegar al nivel de la visión del ojo sabiduría, ya está cerca de atravesar nuestra dimensión. Justamente en ese momento, cuando la apertura es inminente, el tianmu experimenta un cambio: cuando mires objetos físicos, todos habrán desaparecido. Las personas y las paredes, todo desaparece. No queda nada ni existe materia. Es decir que si miras en la profundidad de esta dimensión específica, descubrirás que la gente ya no existe; sólo hay un espejo parado dentro de la esfera de tu campo dimensional. Este espejo en tu campo dimensional es tan grande como el espacio entero de tu campo dimensional. Así que mientras el espejo gira una y otra vez en el campo, no hay lugar que no pueda reflejarse en él. Siempre que estas cosas estén en el universo, tendrán su reflejo correspondiente en este campo. Esto es lo que llamamos la capacidad sobrenatural de la visión remota.
Cuando se estudia el cuerpo humano para comprobar esta capacidad sobrenatural, es usual que se la desacredite fácilmente. La razón de su rechazo es la siguiente: por ejemplo, a una persona le piden que diga qué está haciendo el pariente de alguien en su casa de Beijing. Después de darle el nombre del pariente y algunos datos generales, la persona lo observa. Da una descripción del edificio, cómo entrar por la puerta, la habitación, y cómo están ubicados los muebles. Todo lo que dice es correcto. ¿Qué está haciendo el pariente? «Está escribiendo», responde. A fin de verificarlo, el investigador llama por teléfono a su pariente y le pregunta: «¿Qué estás haciendo ahora mismo?» «Estoy comiendo», responde. ¿No se contradice esto con lo que la otra persona había observado? Éste es el motivo por el cual en el pasado dicha capacidad sobrenatural fue negada. Pero, el ambiente que él había observado lo acertó con exactitud. Hay una diferencia de tiempo entre la dimensión nuestra –a la cual llamamos espacio-tiempo– y aquella dimensión donde existen las capacidades sobrenaturales. Existen también diferentes conceptos de tiempo en las dos dimensiones. Recién el pariente estaba escribiendo algo, y ahora está comiendo; existe tal diferencia de tiempo. Por eso, si al investigar el cuerpo humano los científicos basan sus deducciones y estudios en teorías convencionales y lo hacen de acuerdo a la ciencia actual, no obtendrían éxito ni siquiera en diez mil años. Estas cosas son originariamente sobrenaturales y por eso el hombre necesita cambiar su mentalidad y no debe seguir interpretándolas de la misma manera.
Suming tong gongneng, la capacidad sobrenatural de precognición y retrocognición
Hay otra capacidad sobrenatural que tiene una relación directa con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad hay seis capacidades sobrenaturales reconocidas públicamente en el mundo; entre ellas: el tianmu, la visión remota y suming tong. ¿Qué es suming tong? Es una capacidad con la que uno puede conocer el futuro y el pasado de una persona. Si la capacidad es poderosa, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de una sociedad; si la capacidad es aún más poderosa, es posible observar el orden y las normas de los cambios en el cuerpo celestial entero. Ésta es la capacidad sobrenatural de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo determinadas normas y un cierto orden, cualquier objeto en una dimensión particular tiene su forma de existencia en muchas, muchas otras dimensiones. Por ejemplo, cuando el cuerpo de una persona hace un movimiento, las células en el cuerpo se mueven también con él, y en un nivel microcósmico todas las moléculas, protones, electrones y las partículas muy, pero muy microscópicas se mueven también. Sin embargo ellas tienen su propia forma de existencia independiente, y en las formas de existencia del cuerpo humano en otras dimensiones también ocurre un tipo de cambio.
¿Acaso no mencionamos que la materia nunca se extingue? Dentro de una dimensión específica, lo que una persona hace –e incluso cuando alguien mueve su mano– todo tiene existencia material, y todo lo hecho deja una imagen y un mensaje. En otras dimensiones, esto nunca se extingue y existe allí para siempre. Una persona que posea capacidades sobrenaturales puede saber lo acontecido en el pasado con sólo echar un vistazo a las imágenes allí existentes. Cuando en el futuro eches una mirada, después de haber desarrollado la capacidad sobrenatural de suming tong, la forma de la lección que hoy doy aquí existirá todavía y ya está allí simultáneamente. Cuando nace una persona, su vida entera ya existe allí simultáneamente en una dimensión especial donde no hay conceptos de tiempo. Para algunas personas, existe allí aún más de una vida.
Algunas personas pueden pensar: ¿son innecesarios entonces nuestros esfuerzos individuales para cambiarnos a nosotros mismos? Ellos no pueden aceptar esto. De hecho, los esfuerzos personales sí pueden cambiar cosas pequeñas en la vida de cada uno. Algunas cosas menores pueden ser modificadas a través de esfuerzos personales, pero es precisamente debido a tus esfuerzos por cambiarlas como se obtiene el yeli. De otro modo, el asunto de crear ye no existiría, ni tampoco el problema de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, saca ventajas de otros y comete hechos malos. Por consiguiente, ésta es la razón por la cual repetidamente se pone énfasis en que en tu cultivación debes seguir el curso natural, porque si no, harás daño a otras personas debido a tus esfuerzos. Si originariamente tu vida carecía de algo y obtienes aquello que pertenece a otra persona en la sociedad, contraerás una deuda con ésta.
En cuanto a los asuntos mayores, una persona común no puede cambiarlos en absoluto. Sin embargo, sí hay una manera de hacerlo. Si alguien solamente hace cosas malas y nada más que malas, puede así cambiar su vida. Pero con lo que se enfrentará será una destrucción completa. Desde un nivel alto, podemos ver que cuando un ser humano muere, su espíritu original no se extingue. ¿Por qué no se extingue? En realidad, observamos que, una vez muerto, el cuerpo en la morgue no es más que una masa de células humanas en esta dimensión nuestra. Todos los tejidos de células de los órganos internos y de todo el cuerpo en esta dimensión han decaído, mientras que en otras dimensiones los cuerpos compuestos por partículas más pequeñas que las moléculas, átomos o protones, no están muertos en absoluto, sino que están en otras dimensiones y siguen existiendo aún en esas dimensiones microcósmicas. Por el contrario, una persona que hace toda clase de maldades se enfrentará con una completa desintegración de todas sus células. En la religión budista esto es llamado extinción de cuerpo y alma.
Hay otra manera –la única– en que uno puede cambiar su vida. Y es que esta persona, de ahora en adelante, tome el camino de la cultivación. ¿Por qué puede ser cambiada su vida en cuanto comience a cultivarse? ¿Quién es capaz de lograr esto fácilmente? Una vez que esta persona desea tomar la vía de la cultivación, tan pronto como surge este deseo, brilla como oro, estremeciendo al mundo en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo está expresado en la exposición de las diez direcciones. A los ojos de los seres de altos niveles, el propósito de la vida del hombre no es para ser tal. Se considera que la vida humana se produce dentro del espacio cósmico y tiene su misma naturaleza; la vida es bondadosa y está compuesta por la materia de Zhen-Shan-Ren. Pero ésta también tiene relaciones grupales y durante sus interacciones sociales deja de ser buena y por eso se encamina hacia abajo. A medida que empeora, le es imposible permanecer en el nuevo nivel y desciende otra vez de nivel. Cae, cae y cae, y finalmente cae al nivel del hombre común.
En este nivel, esta persona debería haber sido destruida o aniquilada. Pero entonces los grandes seres iluminados, por su gran corazón de compasión, crearon especialmente un tipo de dimensión; una dimensión como la de nuestra sociedad humana, en la cual se provee al hombre de un cuerpo carnal y un par de ojos adicionales, limitados para ver solamente los objetos de esta dimensión física. Es decir, el hombre está perdido en un espejismo y no se le permite ver la verdad del universo, mientras que en las demás dimensiones es posible ver. En este espejismo y bajo tales circunstancias, al hombre se le deja una oportunidad. Estar dentro de un laberinto, es lo más sufrido. El tener este cuerpo es para que uno sufra. Si el hombre puede retornar a su origen desde esta dimensión, lo que es el “volver a nuestro ser original y verdadero” que enseña la Escuela Dao, y tiene el corazón para cultivarse, significa que ha emergido la naturaleza fo. Esto es considerado lo más valioso, y por ende otros lo ayudarán porque él todavía no está perdido, y aun bajo condiciones tan sufridas todavía desea retornar al origen. Es por eso que lo ayudan incondicionalmente y de todas las maneras. Ésta es la razón por la que podemos hacer esto para los cultivadores, pero no para la gente común.
En lo que concierne a una persona común que desee curar sus enfermedades, no podemos ayudarla en absoluto. Una persona común es justamente una persona común. La gente común debe adaptarse al estado de la sociedad de la gente común. Muchos dicen que el fo salva a todos los seres conscientes; que la Escuela Fo salva a todos los seres conscientes. Te digo que puedes consultar todas las escrituras budistas y no encontrarás ninguna palabra que indique que eliminar las enfermedades de la gente común se considera salvar a todos los seres conscientes. Son los falsos maestros de qigong de los últimos años quienes embrollaron este asunto. Los maestros de qigong genuinos, los cuales prepararon el camino, nunca te dijeron que trates enfermedades para otros. Sólo te enseñaron cómo curar tus propias enfermedades y mejorar tus condiciones físicas mediante tu práctica. Siendo una persona común, ¿cómo puedes curar enfermedades después de aprender qigong en sólo un par de días? ¿No es eso engañar a otras personas? ¿Acaso eso no ayuda a agrandar tu apego? ¡Procurarse fama, riqueza y capacidades sobrenaturales para exhibirlas entre la gente común no está permitido en absoluto! Por tal razón, cuanto más las persigas, tanto menos las conseguirás. No te está permitido hacerlo así, ni tampoco se te permite desbaratar a tu gusto el estado social de la gente común.
En este universo hay un principio: cuando desees retornar a tu ser original y verdadero, alguien te va a ayudar. Ellos son de la opinión de que el hombre debe retornar al lugar de donde viene, en vez de quedarse entre la gente común. En el caso de tener una vida cómoda y no sufrir enfermedades, a los seres humanos ni les interesaría volver a ser deidades aunque les ofrecieras la posibilidad. ¡Qué maravilloso sería que la gente no sufriese enfermedades ni penurias, y que tuviera cualquier cosa que deseara! Éste sería realmente un mundo de dioses. Pero dejaste de ser bueno y caíste a este nivel. Por consiguiente, no te sientes cómodo en donde estás ahora. Al ser humano le resulta fácil hacer cosas malas mientras vive en el espejismo. En la religión budista esto se llama la revancha y retribución del yeli. Por eso, cuando algunas personas tienen una tribulación o alguna desgracia, en realidad ellas están pagando su ye en la retribución del yeli. La religión budista dice también que los fo son omnipresentes. Si un fo moviera su mano una sola vez, haría desaparecer todas las enfermedades de los seres humanos; definitivamente esto es posible. Con tantos fo, ¿por qué no hacen tal cosa? Es porque uno tiene que padecer sufrimientos debido a sus acciones malas del pasado. Curar la enfermedad de alguien es igual a violar tal principio del universo, porque entonces es como si esa persona pudiese hacer maldades y deberle algo a otro sin necesidad de rendir cuentas por sus actos. Esto no está permitido. Por eso todos salvaguardan el estado normal de la sociedad humana, y nadie lo daña. Para alcanzar un bienestar sin enfermedades y llegar a la meta de la verdadera liberación, ¡el único camino es cultivarse y practicar! Sólo haciendo que la gente se cultive en una vía recta se está trayendo verdadera salvación a todos los seres conscientes.
¿Cómo curan las enfermedades muchos maestros de qigong? ¿Por qué hablan acerca de tratar enfermedades? Es posible que algunas personas hayan considerado esta pregunta. La mayoría de dichos maestros no transitan un camino recto. En el curso de su cultivación, cuando un verdadero maestro de qigong ve que todos los seres vivientes están sufriendo y desea ayudarlos debido a su benevolencia y compasión, eso le será permitido. Pero él no podrá curar, sino tan sólo contener la enfermedad temporalmente o posponerla, de modo que ésta volverá en el futuro. Él la transfiere para más adelante o a tus parientes. Es incapaz de eliminar completamente tu ye. Ésta es la razón por la cual sólo se permite eliminar el ye para los cultivadores, y no descuidadamente para la gente común.
En la Escuela Fo, “llevar a todos los seres a la otra orilla” significa llevarte desde el estado más sufrido de una persona común hasta niveles más altos donde no sufres nunca más; eres liberado. Ésta es su implicación. ¿Acaso no habló Sakya Muni de la otra orilla, del nirvana? Éste es su verdadero sentido de salvar a todos los seres. Suponiendo que vives cómodamente entre la gente común, con mucho dinero y con tu cama acolchada con billetes y sin ningún sufrimiento; en ese caso ni te interesaría si se te ofreciera convertirte en una deidad. Siendo un cultivador, el camino de tu vida puede ser cambiado, y sólo por medio de cultivarte y practicar, este cambio es posible.
La manera en que funciona la capacidad sobrenatural de suming tong es similar a tener una pequeña pantalla de televisión en la zona de la frente. Algunos la tienen en la frente; otros la tienen cerca de la frente o dentro de la frente. Hay quienes pueden ver con los ojos cerrados; otros pueden ver con los ojos abiertos si la capacidad es muy fuerte. Sin embargo, las demás personas no ven lo mismo, pues las cosas están dentro de la esfera del campo dimensional de uno mismo. Es decir, una vez que esta capacidad sale, se necesita otra capacidad que actúe como portadora para así reflejar las imágenes de otras dimensiones. Por lo tanto, con el tianmu se puede observar el futuro o el pasado de una persona con mucha precisión. En cambio, la adivinación, no importa lo bien que funcione, resulta incapaz de revelar las pequeñas cosas o los pequeños detalles. Pero con la capacidad de suming tong uno puede ver claramente, incluso hasta la fecha exacta. Es posible ver inclusive los detalles de los cambios, porque lo que uno ve es el reflejo verdadero de personas u objetos en dimensiones diferentes.
Abro el tianmu para cada uno de los practicantes que cultivan Falun Dafa. Sin embargo, las capacidades sobrenaturales que mencionaré más tarde no las abriré para ti. Con el constante ascenso de tu nivel, la capacidad sobrenatural de suming tong se manifestará naturalmente. En el futuro encontrarás tal situación en tu práctica de cultivación. Cuando te aparezca esta capacidad, sabrás de qué se trata. Por tal razón, explicamos todos estos Fa y estos principios.
Fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos
¿Qué significa “fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos”? Es una cuestión muy aguda para tratar. En el pasado, muchos maestros de qigong hablaron del tema y quedaron enmudecidos ante las preguntas de aquellos que no creen en el qigong: «¿Quién de ustedes, practicantes de qigong, no está dentro de los cinco elementos y ha salido de los Tres Reinos?» Algunas personas se llaman a sí mismas maestros de qigong sin serlo. Cuando no se sabe hay que callarse. Sin embargo, algunos aun son lo suficientemente audaces como para hablar sobre este asunto, y entonces los oyentes les tapan sus bocas. Esto ha causado daños y mucho caos a las comunidades de cultivación. Por lo tanto, hubo pretextos para atacar al qigong. “Fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos” es un dicho de la comunidad de cultivadores. Tiene sus raíces en la religión, y proviene de la religión. Por eso, no podemos hablar sobre este tema si nos alejamos del contexto histórico y del ambiente de ese entonces.
¿Qué significa estar fuera de los cinco elementos? Tanto la antigua ciencia china como la física contemporánea sostienen que la exposición académica china de los cinco elementos es correcta. Es verdad que los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, constituyen todas las miríadas de cosas de nuestro universo. Por eso hablamos sobre estos cinco elementos. Cuando se dice que una persona está fuera de los cinco elementos, expresándolo en lengua contemporánea, significa que está más allá de este mundo físico nuestro. Suena bastante increíble. Sólo piensen en esta cuestión: los maestros de qigong efectivamente poseen gong. He participado en experimentos, y numerosos otros maestros de qigong también han sido sometidos a los mismos para medir su energía. Actualmente, las composiciones materiales de este gong pueden ser evaluadas por muchos aparatos. Es decir que, con un instrumento adecuado, las composiciones emitidas por un maestro de qigong y la existencia de su gong pueden ser determinadas. Los aparatos modernos pueden detectar rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, ondas de ultrasonido, de infrasonido, electricidad, campos magnéticos, rayos gamma, átomos y neutrones. Los maestros de qigong poseen todas estas materias. Hay también otras materias emitidas por algunos maestros de qigong imposibles de ser determinadas, ya que no existen aparatos capaces de medirlas. Siempre que éstos existan, todas ellas pueden ser precisadas, comprobándose que las materias emitidas por los maestros de qigong son extremadamente abundantes.
Bajo el efecto de un campo magnético especial, un maestro de qigong puede emitir un aura poderosa y especialmente bella. Cuanto más alta sea su potencia de energía, tanto mayor resultará el campo de energía emitido. Las personas comunes también poseen aura, pero ésta es muy, pero muy pequeña. En la investigación de la ciencia física de alta energía, la gente cree que la energía está constituida sólo por átomos y neutrones. Muchos maestros de qigong, incluidos los famosos, han sido examinados. Yo también lo he sido, y el aparato de medición mostró que la cantidad emitida de rayos gamma y neutrones termales era de ochenta a ciento setenta veces mayor que la radiación de la materia normal. En ese momento, el indicador del aparato alcanzó su límite, porque había llegado al punto máximo, y como resultado, el aparato no pudo indicar cuán grande es mi energía real. ¡Es simplemente inconcebible que uno pueda producir neutrones tan poderosos! ¿Cómo sería una persona capaz de emitir neutrones tan poderosos? Esto también verifica que nosotros, los maestros de qigong, efectivamente poseemos gong y energía. Esto está confirmado por la comunidad científica y tecnológica.
Para salir fuera de los cinco elementos se requiere practicar un sistema de cultivación que integre la naturaleza y la vida. Si una práctica de cultivación no abarca ambas y sólo desarrolla el nivel del gong sin cultivar la vida, no le concierne esta cuestión ya que no habla sobre salir fuera de los cinco elementos. En un sistema de cultivación, tanto de la naturaleza como de la vida, la energía es acumulada en todas las células del cuerpo. La energía emitida por un practicante común o por una persona que acaba de comenzar a desarrollar su gong está compuesta por granos gruesos de energía, dispersos y de poca densidad, y por consiguiente tiene muy poco poder. Cuando el nivel de uno es más alto, es posible que la densidad de su energía sea cien veces, mil veces o cien millones de veces más grande que la de las moléculas de agua común. Porque cuanto más alto sea el nivel de uno, tanto mayor resultará la densidad, más finos los granos y más poderosa la energía. En estas condiciones, la energía es almacenada en cada célula del cuerpo, no sólo en esta dimensión, sino que también llena todas las moléculas, átomos, protones y electrones de todos los cuerpos en otras dimensiones, hasta alcanzar las partículas extremadamente microscópicas. Con el correr del tiempo, el cuerpo humano se colma completamente de esta materia de alta energía.
Esta materia de alta energía posee inteligencia y capacidades. Al incrementar su cantidad, hacerse más densa y ocupar todas las células del cuerpo humano, ya puede restringir las células físicas, que son las más incompetentes. Una vez que las células son restringidas, ya no se produce metabolismo y al final se completa el reemplazo por la materia de alta energía. Naturalmente –aunque me sea fácil decirlo–, alcanzar este punto en la cultivación requiere un proceso gradual y lento. Cuando llegas a este nivel de cultivación, todas las células de tu cuerpo están sustituidas por materia de alta energía. Piensa en esto: ¿está tu cuerpo aún compuesto por los cinco elementos? ¿Es aún materia de esta dimensión nuestra? Tu cuerpo ya está compuesto por materia de alta energía recogida de otras dimensiones. La composición del de también es una materia que existe en otra dimensión, y tampoco está restringida por el campo del tiempo de nuestra dimensión.
La ciencia contemporánea sostiene que el tiempo posee un campo, y que cualquier cosa que no se halle dentro del límite de un campo de tiempo no estará restringida por ese tiempo. Los conceptos de espacio-tiempo en otras dimensiones son diferentes del nuestro. ¿Cómo puede ese tiempo restringir la materia de otras dimensiones? Eso no funciona en absoluto. Piensen todos: en tal momento, ¿tú mismo no estás fuera de los cinco elementos? ¿Es tu cuerpo aún el de una persona común? Absolutamente no. Sin embargo, una persona común no puede ver la diferencia. Aunque el cuerpo de uno esté transformado hasta tal grado, no habrá llegado al final de su cultivación. Debe continuar cultivándose, atravesando niveles aún más altos. Por eso, todavía debe seguir practicando la cultivación entre la gente común; no va si la gente no puede ver a esta persona.
¿Qué sucede más tarde? Aunque en el proceso de su cultivación todas las células moleculares de esta persona son reemplazadas por la materia de alta energía, los átomos tienen su orden de colocación y no se han producido cambios en el orden de colocación molecular y nuclear. Las células tienen un orden de colocación molecular en un estado tal que si las tocas, se sienten suaves. El orden de la colocación molecular de los huesos tiene gran densidad y éstos se sienten duros. La densidad molecular de la sangre es muy baja, por lo que es fluida. La gente común no puede ver los cambios en ti según tu apariencia externa, porque tus células moleculares guardan aún su estructura y su orden de colocación original. La estructura de una célula se mantiene como la original, pero la energía en ella ha cambiado. Por eso, de ahora en adelante esta persona no envejece naturalmente y sus células no mueren. Por consiguiente, se mantiene siempre joven. En el proceso de cultivación, uno aparenta ser joven y, al final, esta apariencia queda así fijada.
No obstante, si es atropellado por un coche, tal cuerpo también puede fracturarse, y si es cortado por un cuchillo, también sangrará, pues su orden de colocación molecular no ha variado. Es solamente que las células no mueren ni envejecen en forma natural, ni tampoco existe metabolismo. Esto es lo que llamamos “fuera de los cinco elementos”. ¿Dónde hay aquí superstición? Hasta se puede explicar con principios científicos. Algunos no pueden explicarlo claramente, y entonces formulan comentarios a su antojo. Esto da lugar a que otros puedan decir que tú estás fomentando supersticiones, porque esta frase viene de la religión; no es un término creado por el qigong contemporáneo.
¿Qué significa “saliendo de los Tres Reinos”? El otro día dije que la clave para incrementar el gong consiste en cultivar el xinxing y en asimilarse a la característica del universo, para que ésta no te restrinja más. Una vez que elevas tu xinxing, la materia de se transforma en gong, y éste crece subiendo incesantemente. Al ascender a un nivel alto, se forma un pilar de gong. Cualquiera sea la altura de este pilar, ésta será la altura de tu gong. Hay una expresión: “Dafa no tiene límites; todo depende de tu corazón para cultivarlo; y en cuanto a qué nivel alcances, todo depende de tu resistencia y tu capacidad para soportar sufrimientos”. Si has gastado toda tu materia blanca, puedes transformar tu materia negra en blanca a través del sufrimiento. Si ello todavía no resulta suficiente, puedes cargar con los pecados de tus parientes o buenos amigos que no son cultivadores, y así también incrementarás tu gong. Sin embargo, esto sólo puede ser realizado por un cultivador que ya esté en un nivel extremadamente alto. Una persona común que esté cultivándose no debe tener la idea de cargar con los pecados de sus parientes. Con un yeli tan grande, una persona común no puede completar con éxito su cultivación. Lo que estoy explicando aquí son principios de diferentes niveles.
Los Tres Reinos mencionados en la religión se refieren a los nueve niveles o treinta y tres niveles del Cielo; es decir que todos los seres conscientes arriba de la Tierra, sobre la Tierra y bajo la Tierra están dentro de los Tres Reinos. Se sostiene que todas las vidas dentro de los treinta y tres niveles del Cielo, tienen que pasar por las seis vías de la reencarnación. Esto significa que un ser humano en esta vida puede convertirse en un animal en la próxima vida. La religión budista dice: «Aprovecha bien el tiempo limitado en esta vida. Si no te cultivas ahora mismo, ¿cuándo te cultivarás?» Porque a los animales no se les permite cultivarse, ni tampoco pueden escuchar el Fa; y aunque practicaran la cultivación, no podrían lograr el fruto verdadero. Aun si su nivel de gong fuese alto, serían eliminados por el Cielo. Puede que no obtengas un cuerpo humano a lo largo de muchos siglos o quizás te haya llevado más de mil años obtenerlo, y sin embargo cuando lo tienes aún no sabes apreciarlo. Si te reencarnaras en una piedra, no saldrías de ella ni en diez mil años; si esa piedra no se hiciera polvo o se desgastase por la erosión, nunca saldrías. ¡Es difícil obtener un cuerpo humano! Cuando una persona puede realmente obtener Dafa, ella es simplemente la más afortunada. Un cuerpo humano es muy difícil de obtener; les expongo esta razón.
En la práctica de la cultivación, nos concierne la cuestión de niveles. El nivel depende totalmente de tu cultivación. Si deseas salir de los Tres Reinos y tu pilar de gong es cultivado hasta un nivel muy, pero muy alto, ¿no estarás entonces más allá de los Tres Reinos? Cuando en la meditación sentada el espíritu original sale del cuerpo, éste puede alcanzar un nivel muy alto en un instante. En su informe de experiencias, uno de mis estudiantes menciona: «Maestro, he subido a tantos niveles del Cielo y he observado tales escenas». Cuando le dije que subiera más alto, él me respondió: «No puedo, no me atrevo a hacerlo. No soy capaz de subir más». ¿Por qué? Porque su pilar de gong sólo llegaba a esa altura y había subido hasta allí sentado sobre su pilar de gong. Éste es el estado de fruto, como se dice en la religión del budismo, y su cultivación había alcanzado tal estado de fruto. Sin embargo, eso aún no es la cúspide del estado de fruto para un cultivador; uno estará constantemente ascendiendo y elevándose. Si tu pilar de gong sobrepasa los límites de los Tres Reinos, ¿acaso no has salido afuera? Hemos investigado y encontrado que los Tres Reinos mencionados en la religión se hallan sólo dentro de los límites de los nueve planetas principales. Algunas personas dicen que hay diez planetas principales. Les digo que eso no es verdad en absoluto. Yo he encontrado que los pilares de gong de algunos de esos maestros de qigong en años anteriores eran tan altos que habían llegado incluso más allá de los límites de la galaxia de la Vía Láctea. Ya habían sobrepasado los Tres Reinos hace tiempo. Lo que he dicho sobre salir de los Tres Reinos es, en realidad, justamente una cuestión de niveles.
La cuestión de la búsqueda intencional
Muchas personas vienen a nuestro campo de cultivación albergando corazones de búsqueda. Algunas buscan capacidades sobrenaturales; otras quieren escuchar algunos principios; hay quienes esperan la curación de sus enfermedades; otras intentan obtener un Falun. Vienen aquí con toda clase de estados de corazón. Incluso alguien dijo: «Uno de mis familiares no puede asistir a la clase. Si pago algo, ¿le daría un Falun?». Formar este Falun nos ha llevado muchas generaciones, desde un tiempo muy remoto, y una cantidad de años tan grande que si te lo revelo te sorprenderías. ¿Cómo podrías comprar un Falun con unas cuantas decenas de yuan? ¿Por qué podemos dárselo incondicionalmente a todos ustedes? Es simplemente porque quieres ser un cultivador. Ninguna cantidad de dinero puede comprar este corazón. Sólo cuando tu naturaleza fo emerge, hacemos esto para ti.
Te aferras al apego de búsqueda, ¿vienes sólo para conseguir eso? Mis fashen en otra dimensión saben todo lo que estás pensando. Como los conceptos de espacio-tiempo en las dos dimensiones son diferentes, mirándolo desde la otra dimensión, la formación de tus pensamientos lleva un proceso extremadamente lento. Mis fashen saben todo aun antes de que tengas el pensamiento. Por eso, debes abandonar todos los pensamientos incorrectos. La Escuela Fo da por sentada la relación predestinada, la cual ha traído aquí a todos los presentes. Si lo obtienes, quizá sea porque tú debes tenerlo. Por eso, atesóralo y no te apegues a ninguna búsqueda.
En la cultivación religiosa del pasado, la Escuela Fo enseñaba el vacío: no pensar en nada; entrar en la puerta del vacío. La Escuela Dao predicaba la nada: no existe nada, no se desea nada, no se persigue nada. Un cultivador dice: “Tener el corazón para practicar gong, no el corazón de obtenerlo”. Si te cultivas en un estado de wuwei y te cuidas de cultivar el xinxing, irás subiendo de un nivel a otro y adquirirás naturalmente lo que debas poseer. Si no puedes dejarlo, ¿no significa eso que tienes un corazón de apego? Aquí les transmitimos de una vez un Fa de muy alto nivel, y los requisitos de xinxing por supuesto son también altos. Por eso, no debes venir a aprender el Fa con un corazón intencionado.
Con responsabilidad, ante todo, los guiamos por una vía recta y tenemos que explicarles minuciosamente este Fa. Cuando uno busca obtener el tianmu, el mismo tianmu se tapa y queda sellado. Además, les digo que en la cultivación del Fa dentro del mundo, todas las capacidades que uno desarrolla son capacidades innatas que el mismo cuerpo físico trae consigo, aunque hoy en día las llamamos capacidades sobrenaturales. Éstas sólo pueden funcionar y controlar a la gente común de esta dimensión, es decir, en nuestra dimensión física. ¿Para qué persigues estos trucos pequeños e insignificantes? Los persigues aquí, los persigues allá, y al fin y al cabo son inútiles en otras dimensiones una vez que entras en la cultivación del Fa fuera del mundo. Cuando sales de la cultivación del Fa dentro del mundo, todas estas capacidades son arrojadas y comprimidas para su preservación dentro de una dimensión muy profunda. En el futuro, servirán como un registro del proceso de tu cultivación y sólo tendrán esa pequeña función.
Después de salir de la cultivación del Fa dentro del mundo, hay que cultivarse nuevamente. Este cuerpo que acabo de mencionar, que está fuera los cinco elementos, es el cuerpo fo. ¿No es correcto llamar a tal cuerpo un cuerpo fo? Este cuerpo fo tiene que cultivarse otra vez desde el principio y asimismo desarrollar nuevamente sus capacidades sobrenaturales, que ahora se denominan poderes divinos de FOFA. Los poderes divinos son infinitamente poderosos y pueden actuar efectivamente en diferentes dimensiones. Entonces, ¿qué uso tiene tu búsqueda de capacidades sobrenaturales? Para todos aquellos que buscan estas capacidades, ¿acaso no deseas utilizarlas y exhibirlas entre la gente común? De otro modo, ¿para qué las deseas? Éstas son todas invisibles e intangibles, y para elegir un artículo como adorno, uno todavía prefiere escoger algo bonito. Seguramente tienes algún motivo en tu consciencia latente para usarlas. Éstas no pueden ser procuradas como una habilidad técnica de la gente común. Se trata de cosas completamente sobrenaturales, y está prohibido exhibirlas entre la gente común. La ostentación es un corazón muy fuerte, un corazón muy malo, y un apego que un cultivador debe abandonar. Si quieres usarlas para ganar dinero, para hacer fortuna, o para alcanzar tus metas entre la gente común a través de tu lucha personal, eso está aún más prohibido. Esto es usar cosas de alto nivel para interferir y dañar a la sociedad de la gente común. Tal intención es aún peor. Por consiguiente, no se permite que emplees esas capacidades a tu arbitrio.
Generalmente, los niños y la gente de edad avanzada son quienes tienen sus capacidades reveladas. En particular, las mujeres mayores usualmente manejan mejor su xinxing y no tienen muchos apegos entre la gente común. Una vez que desarrollan sus capacidades sobrenaturales, pueden controlarse fácilmente porque no tienen un corazón de ostentación. ¿Por qué es difícil que a la gente joven se le revelen? Porque especialmente los hombres jóvenes todavía quieren competir en la sociedad de la gente común, y aún desean lograr algunas metas. Una vez que ellos revelan capacidades sobrenaturales, las usan para realizar sus metas. Esto jamás sería permitido, así que ellos no desarrollan capacidades sobrenaturales.
La cultivación no es para nada un juego de niños, ni una habilidad técnica de la gente común, sino un asunto muy serio. Si deseas cultivarte o eres capaz de cultivarte, dependerá completamente de cómo eleves tu xinxing. Sería terrible si alguien realmente obtuviese capacidades sobrenaturales a través de su búsqueda. ¿Qué cultivación? Él no piensa para nada en la cultivación. Debido a que su xinxing está en el mismo nivel de la gente común, y sus capacidades sobrenaturales son adquiridas a través de la búsqueda, él cometería toda clase de actos perversos. Hay tanto dinero en el banco, que él tomaría algo de dinero. Hay tantos puestos de lotería en la calle, que escogería el boleto del primer premio. ¿Por qué no pasan tales cosas? Algunos maestros de qigong afirman: «Sin prestar importancia al de, es fácil hacer cosas malas cuando las capacidades sobrenaturales se revelan». Yo digo que dicha afirmación es incorrecta. No es el caso en absoluto. Si no le das importancia al de, y no cultivas tu xinxing, simplemente jamás desarrollarás ninguna capacidad sobrenatural. Hay casos en que algunas personas de buen xinxing desarrollan capacidades sobrenaturales en su debido nivel. No obstante, más tarde, no pueden manejarse bien y hacen cosas indebidas. También existe tal fenómeno. Pero una vez que uno hace algo malo, las capacidades sobrenaturales se debilitan o se pierden. Una vez que se pierden, no se recobran jamás. Además, lo peor de todo es que esto puede hacer que uno desarrolle corazones de apego.
Algunos maestros de qigong afirman que si una persona aprende su gong por tres o cinco días, será capaz de curar enfermedades. Eso es como hacer publicidad; a ellas habría que llamarlas comerciantes de qigong. Piensen todos: siendo una persona común, ¿cómo podrías curar enfermedades de otros tan sólo soltando algo de tu qi? Las personas comunes también poseen qi en sus cuerpos, del mismo modo que tú. Al ser un practicante que acaba de iniciar la práctica, normalmente tus puntos de acupuntura laogong están abiertos, pero meramente puedes absorber y emitir qi. Cuando intentes curar enfermedades de otros, ellos también tendrán qi en sus cuerpos. ¡Quizás ellos te traten a ti! ¿Cómo puede el qi de uno controlar el qi del otro? El qi no puede curar enfermedades en absoluto. Además, mientras tratas a un paciente, tú y el paciente forman un campo, y todo su qi patogénico entra en tu cuerpo, por lo cual tendrás tanto qi patogénico como el paciente. Aunque la raíz de la enfermedad esté en el cuerpo del paciente, caerías enfermo si tomases mucho de su qi patogénico. Una vez que creas que puedes curar enfermedades, comenzarás a tratar pacientes. No rechazarás la petición de ninguna persona, y de esa manera surgirán tus corazones de apego. ¡Qué contento te pones cuando curas la enfermedad de alguno! ¿Cómo es que tú puedes curar enfermedades? ¿No has pensado en ello? Todos los falsos maestros de qigong tienen futi en sus cuerpos, y a fin de que les creas, ellos te dan algún mensaje. Después de que tratas a tres, cinco, ocho o diez pacientes, este mensaje desaparece. Esto consume energía, por lo tanto, de ahí en adelante no te queda nada de ésta. Tú mismo no posees gong; entonces, ¿de dónde viene el gong? Nosotros los maestros de qigong hemos estado cultivándonos durante décadas. En el pasado, era muy difícil cultivar el Dao. Practicar la cultivación es bastante difícil si uno toma una puerta lateral o una vía pequeña, en vez de aferrarse a una escuela de Fa recta.
Tú ves cómo gozan de fama algunos grandes maestros de qigong. Sin embargo, pese a que se han cultivado durante décadas, sólo tienen un poco de gong. Tú nunca practicaste la cultivación. ¿Cómo podrías adquirir gong después de asistir a una clase de instrucción? ¿Cómo es eso posible? De ahí en adelante desarrollas un apego. Una vez que aparezca un apego, te inquietarás cuando no puedas curar enfermedades. Algunos quieren mantener su reputación, ¿En qué están incluso ellos pensando mientras tratan a un paciente? «Por favor, permítanme recibir esta enfermedad para que el paciente se cure». Esta idea no surge de su compasión, sino del deseo de fama y ganancia que todavía no ha sido descartado para nada. Tal individuo es absolutamente incapaz de desarrollar un corazón de compasión; él sólo teme perder su prestigio. Por lo tanto, prefiere tener él mismo la enfermedad con tal de mantener su reputación. ¡Qué apego más intenso por la fama! Pues bien, una vez que emita ese deseo, la enfermedad del paciente se le transfiere inmediatamente. Este deseo tiene en realidad tal efecto y él regresará a su casa para sufrir la enfermedad mientras que el paciente se ha curado. Después de tratar a otros, tú mismo sufres en casa. Tú crees haber curado enfermedades y cuando otros te llaman maestro de qigong, estás complacido y presumes con alegría de ti mismo; te sientes tan en las nubes. ¿No es esto un apego? Cuando fracasas al tratar una enfermedad, bajas la cabeza y te sientes abatido; ¿no es esto causado por tu apego a la fama y a la ganancia? Además, todo el qi patogénico de tus pacientes entra en tu cuerpo. Aunque esos falsos maestros de qigong te enseñan cómo hacerlo desaparecer de tu cuerpo, te digo que es absolutamente imposible eliminarlo, ni siquiera un poquito de qi, ya que por ti mismo no tienes la capacidad suficiente para distinguir el qi malo del qi bueno. A la larga, tu cuerpo se vuelve totalmente negro por dentro. Eso es precisamente el yeli.
Entonces, cuando realmente desees practicar la cultivación, resultará una tarea considerable. ¿Qué harás? ¿Cuánto sufrimiento deberás padecer para transformar el ye en la materia blanca? Es muy difícil de hacer. Especialmente, cuanto mejor es la cualidad innata de uno, tanto más fácil es encontrarse con este problema. Algunas personas insisten en buscar capacidades para curar enfermedades. Cuando tienes tal deseo en tu mente, un animal lo nota y viene a subirse a tu cuerpo. Es el futi. ¿Acaso no deseas curar enfermedades? El animal te dará una mano. Sin embargo, éste no te ayuda a tratar enfermedades sin compensación alguna porque sin pérdida no hay ganancia. Esto es muy peligroso, y terminarás invitándolo. ¿Cómo continuarás cultivándote? Todo se habrá acabado para ti.
Algunas personas con buena cualidad innata intercambian ésta por el ye de otros. Un enfermo tiene mucho yeli. Si curas a un paciente afectado de una grave dolencia, caerás muy enfermo al regresar a casa después de tratarla. En el pasado, muchos de quienes tratábamos enfermedades tuvimos tal experiencia: el paciente ya estaba bien, pero tú caías seriamente enfermo en casa. Con el transcurso del tiempo, mucho yeli resulta transferido; le das tu de a otros a cambio de ye. Esto se debe a que, como acabo de expresarlo, sin pérdida no hay ganancia. Aunque tú obtengas la enfermedad, también debes cambiar tu de por ye. En este universo hay un principio: si tú mismo quieres algo, nadie va a detenerte ni tampoco dirá que eres bueno. En este universo hay también una cosa específicamente establecida: quien tiene mucho yeli es una persona mala. Estás utilizando tu cualidad innata para transformar su yeli. Con mucho yeli, ¿cómo te cultivarás? Tu cualidad innata es totalmente arruinada por esa persona. ¿No es eso terrible? El paciente está bien y se siente cómodo, pero tú regresas a casa a sufrir. Si curas a dos pacientes de cáncer, tú te irás en lugar de ellos. ¿No es esto algo peligroso? Ciertamente es así. Pero mucha gente no sabe la razón de este principio.
No te dejes llevar por la alta reputación de algunos falsos maestros de qigong. Una alta reputación no necesariamente implica sabiduría. ¿Qué sabe la gente común? Con una gran aclamación popular, ya lo creen todo. Lo que los falsos maestros de qigong hacen ahora no sólo daña a los demás, sino que también los daña a sí mismos. Después de un par de años, ya verás en qué se convierten. No se permite arruinar la práctica de la cultivación de tal modo. Ésta puede curar enfermedades, pero no está destinada para eso. La cultivación es algo sobrenatural; no una técnica de la gente común. Arruinarla a tu gusto está absolutamente prohibido. Hoy en día, algunos falsos maestros de qigong han creado un ambiente realmente inmundo usando el qigong como un medio para asegurar su fama y fortuna y formando organizaciones perversas para expandir su influencia. Ellos superan muchas veces en número a los maestros verdaderos. Cuando toda la gente común dice y hace cosas de una manera: ¿tú ya le crees? Piensas que el qigong es así, pero no lo es; lo que estoy diciendo es la auténtica verdad.
Como entre la gente común se desarrollan diferentes interacciones sociales, cuando alguno contrae deudas con otros por sus actos malvados para ganar beneficios personales, tendrá que soportar sufrimientos para así pagarles lo que les debe. Supongamos que tratas enfermedades a la ligera. ¿Cómo se puede permitir que cures realmente una enfermedad? Los fo están presentes en todas partes. Con tantos de ellos, ¿por qué no hacen tal cosa? ¡Qué maravilloso sería si ellos hicieran que todos los seres humanos viviesen cómodamente! ¿Por qué no lo hacen así? El yeli de uno debe ser pagado por uno mismo. Nadie se atreve a violar tal principio. Durante el curso de su cultivación, un individuo puede ayudar ocasionalmente a otros por compasión. Sin embargo, sólo puede posponer la enfermedad. Si no sufres ahora, sufrirás más adelante. También se pueden transformar tus enfermedades para que en vez de padecerlas, pierdas dinero o sufras una desgracia. Es posible hacerlo de ese modo. Curar realmente la enfermedad significa que se eliminará de una vez el ye. Sólo podemos hacer tal cosa para un cultivador, y no para una persona común. Aquí no estoy hablando sólo del principio de este sistema mío, sino sobre la verdad de todo el universo. Estoy hablando de una situación real en la comunidad de cultivadores.
Aquí no te enseñamos a curar enfermedades, sino que te guiamos hacia la gran vía, por un camino recto, y te llevamos hacia arriba. Por eso, digo en cada clase que no se le permite a ningún discípulo de Falun Dafa curar enfermedades. Si tratas enfermedades, no serás practicante de Falun Dafa. Como estamos guiándote por un camino recto, durante el curso de la práctica de la cultivación del Fa dentro del mundo, estamos siempre limpiando tu cuerpo, limpiando tu cuerpo y limpiando tu cuerpo, hasta que éste se transforma completamente en materia de alta energía. Pero, ¿cómo puedes practicar la cultivación si todavía acumulas esas cosas negras en tu cuerpo? ¡Esas cosas son yeli! Con eso, ya no podrás cultivarte. Con tanto yeli, serías incapaz de aguantarlo. Si sufres demasiado, serás incapaz de practicar la cultivación. Ésta es la razón. He transmitido este Dafa al público pero quizás aún no comprendas lo que estoy transmitiendo. Ya que soy capaz de transmitir Dafa al público, también tengo maneras de protegerlo. Si tratas enfermedades de otros, mis fashen recobrarán todas las cosas que se plantaron en tu cuerpo para que te cultivaras. No podemos permitir que arruines negligentemente algo tan precioso para que tú ganes fama y riqueza. Si no actúas de acuerdo con los requisitos del Fa, no perteneces a Falun Dafa. Tu cuerpo se restituye al nivel de una persona común y las cosas malas se te devuelven, porque lo que tú deseas es ser una persona común.
Desde ayer, tras escuchar mis lecciones, muchos de ustedes comenzaron a sentir todo el cuerpo ligero. Sin embargo, las pocas personas que estaban seriamente enfermas se adelantaron y comenzaron a sentirse indispuestas desde ayer. Después que les quitara las cosas malas de sus cuerpos ayer, la mayoría se sintió liviana y muy confortable. No obstante, hay un principio en este universo nuestro: sin pérdida no hay ganancia. No podemos quitarte todo lo malo. Está absolutamente prohibido que no padezcas ningún sufrimiento. Esto quiere decir que las causas fundamentales de tus enfermedades y de tu pobre salud las hemos eliminado. Sin embargo, aún mantienes un campo de enfermedad. Una persona con su tianmu abierto en un nivel muy bajo puede ver en tu cuerpo masas de qi negro y qi patogénico turbio, lo cual es una masa concentrada de qi negro de gran densidad que, una vez que se dispersa, llena todo tu cuerpo.
Desde hoy, algunos de ustedes sentirán frío por todo el cuerpo como si hubieran contraído una gripe pesada, y probablemente hasta sientan también dolor en sus huesos. La mayoría sentirá malestares en algunas partes del cuerpo, tales como dolor en las piernas o mareo. La parte enferma de tu cuerpo, que creías ya curada por los ejercicios de qigong o por un maestro de qigong, la sentirás enferma otra vez. Eso es porque él nunca curó esa enfermedad, sino que solamente la pospuso. Como resultado, la enfermedad aún permanece en el lugar original y tendrás una recaída más tarde, si no ocurre ahora mismo. Las sacamos y las disparamos hacia afuera, eliminándolas completamente de raíz, así que sentirás que esa enfermedad ha vuelto nuevamente. Ésta es la disolución fundamental de tu ye y por eso tendrás reacciones. Algunas personas tienen reacciones parciales y se sienten indispuestas de ésta o de otra manera. Aparecen toda clase de malestares. Todo esto es normal. Te digo que no importa cuán indispuesto te sientas, tienes que seguir asistiendo a las lecciones. Una vez que entres en la clase, todos tus síntomas desaparecerán y no correrás peligro alguno. Sobre esto hay un punto que subrayar: pese a lo difícil que resulte soportar la “enfermedad”, espero que persistas en venir a la clase, pues el Fa no es fácil de obtener. Por enfermo que te sientas, ten presente que esto indica que las cosas tomarán un curso opuesto después de llegar al punto extremo. Es decir, todo tu cuerpo será limpiado y tiene que ser limpiado completamente. La raíz de tu enfermedad es arrancada, y lo que resta es tan sólo un poco de qi negro que saldrá por su propia cuenta para que padezcas un poco de tribulación y soportes algún sufrimiento. Es imposible que no sufras nada.
En la sociedad de la gente común, debido a la lucha contra otros por fama y ganancia, no duermes ni comes bien. Has arruinado bastante tu cuerpo. Viéndolo desde otra dimensión, hasta pedazo por pedazo de tus huesos están totalmente negros. Para limpiar tal cuerpo en un tiempo tan corto, es imposible que no padezcas ninguna reacción. Por eso, experimentarás ciertas reacciones. Algunas personas pueden vomitar y tener diarrea a la vez. En el pasado, muchos estudiantes en diferentes regiones mencionaron este asunto en sus informes de experiencias: «Maestro, después de la clase estuve buscando inodoros a lo largo de todo el camino hasta llegar a casa». Esto pasa porque incluso los órganos internos de muchos estudiantes tienen que ser limpiados. Algunos estudiantes se duermen en la clase y se despiertan cuando termino mi lección. ¿Por qué? Porque tienen enfermedades en sus cerebros y necesitan un ajuste, el cual sería absolutamente imposible aguantar. Por lo tanto, deben entrar en un estado de anestesia para no sentir nada. Sin embargo, hay algunos que no tienen ningún problema para escuchar. Aunque duermen profundamente, escuchan todo sin perderse ni una sola palabra. Además, después de esto se sienten mentalmente renovados y no tienen sueño aunque pasen dos días sin dormir. Hay diferentes estados, todos los cuales necesitan ser corregidos. Tu cuerpo entero tiene que ser completamente limpiado.
Si eres un verdadero cultivador de Falun Dafa y puedes dejar los deseos de tu corazón, desde ahora cada uno de ustedes tendrá reacciones. Algunos no los pueden dejar, pero dicen que los han abandonado; en realidad no lo han hecho en absoluto. Por eso, resulta muy difícil lograrlo. También hay algunos que cuando finalmente entiendan el contenido de mis lecciones, los dejarán y sus cuerpos serán limpiados. Mientras otros ya tienen sus cuerpos ligeros de la cabeza a los pies, tales personas recién comenzarán a librarse de sus enfermedades y a sentirse indispuestas. En cada clase hay personas que se quedan atrás o que no tienen muy buena cualidad de iluminación. Por tanto, cualquier situación con la cual te encuentres es normal. Esta situación también ha ocurrido en las clases que di en otras regiones. Había una persona que se sentía tan enferma que se tendía boca abajo en una silla, esperando que yo bajara del podio para tratarla. No hago tal cosa. Si no puedes traspasar esta barrera y ni siquiera puedes pasar una tribulación tan pequeña, ¿cómo vas a cultivarte cuando en el futuro te encuentres con muchas y grandes tribulaciones? Con seguridad tú puedes hacerlo. Por eso, que nadie más venga a pedirme que trate sus enfermedades. No trato enfermedades. Tan pronto como menciones la palabra “enfermedad”, simplemente no estaré dispuesto a escucharla.
Los seres humanos son muy difíciles de salvar. En cada clase hay aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de estudiantes que no pueden seguir al resto. Es imposible que todos obtengan el Dao. Aun para aquellos que puedan perseverar en la práctica de cultivación, es difícil decir si obtendrán o no la perfección, y si poseen o no la inflexible determinación de cultivarse hasta al final. Es imposible que todos se conviertan en un fo. A un verdadero cultivador de Dafa le aparecen los mismos estados leyendo este libro y, de igual manera, recibirá todo lo que él se merezca obtener.