Guiando realmente a la gente hacia niveles altos
Durante el curso entero de mis enseñanzas del Fa y la práctica del gong, estoy siendo responsable ante la sociedad y ante mis estudiantes. El resultado obtenido es bueno, y su influencia en toda la sociedad también es bastante buena. Hace unos años, vinieron muchos maestros de qigong a enseñar gong, pero aquello que transmitían pertenece todo al nivel destinado a mejorar las condiciones físicas y eliminar las enfermedades. Por supuesto, no digo que sus métodos de práctica de gong no sean buenos. Simplemente, señalo que no transmitían nada hacia niveles altos. También conozco la situación del qigong en todo el país. Actualmente, soy la única persona transmitiendo verdaderamente gong hacia niveles altos tanto dentro del país como fuera de él. ¿Por qué nadie transmite gong hacia niveles altos? Porque involucra muchos grandes problemas y el origen histórico del qigong tiene un espectro muy vasto; los problemas tocados son muy agudos. Además, no puede hacerlo cualquier persona, pues atañe a cosas pertenecientes a muchos sistemas de qigong. En particular, tenemos una gran cantidad de practicantes de gong que han hecho un embrollo en sus cuerpos por practicar hoy este gong y mañana ese otro, y por eso seguramente ellos ya no pueden cultivarse hacia niveles altos. Mientras los demás suben en la cultivación siguiendo una vía principal, ellos toman todas las bifurcaciones del camino. Mientras practican éste, ese otro viene a interferirles; mientras practican ese otro, éste les interfiere. Como todos lo interfieren, ya no pueden cultivarse.
Vamos a arreglar estas situaciones, reteniendo lo bueno y eliminando lo malo; así queda garantizado que de ahora en adelante podrás cultivarte. Pero esto es solamente para los que verdaderamente vienen a aprender Dafa. Si albergas corazones de apego de todo tipo y vienes a buscar capacidades sobrenaturales, curar enfermedades, escuchar ciertas explicaciones, o abrigas algunas malas intenciones, todo eso no va. Como les dije, soy la única persona haciendo esto. No habrá muchas oportunidades para algo semejante, y no se transmitirá así para siempre. Siento que aquellos que pueden escuchar directamente mis lecciones del Fa y del gong, realmente yo diría… En el futuro se alegrarán mucho por este período de tiempo presente. Por supuesto, está la relación predestinada, y todos los presentes están aquí por tal relación.
Piensen todos esto: ¿Qué significa enseñar el gong hacia niveles altos? ¿No es justamente “llevar a la gente a la otra orilla”? Esto significa que verdaderamente estarán cultivándose, lo cual no es sólo eliminar enfermedades y mejorar las condiciones físicas. Por eso, la cultivación verdadera tiene un alto requisito de xinxing para los estudiantes. Todos nosotros, aquí sentados, venimos para aprender Dafa. Entonces, debes considerarte un practicante de gong verdadero y abandonar tus corazones de apego. No aprenderás nada si vienes aquí para obtener Dafa y el gong con todo tipo de motivos. Te digo una verdad: todo el curso de la cultivación es un proceso para despojarse continuamente de los corazones de apego del hombre. En la sociedad humana común, uno compite contra otros, trata de engañar o ganarles a otros en astucia y lastima a otros por unos pocos intereses personales. Todos estos corazones tienen que ser abandonados. Especialmente los que hoy están aprendiendo gong con más razón deberán abandonarlos.
No voy a hablar del tratamiento de enfermedades, lo que tampoco haremos. Sin embargo, un verdadero cultivador no puede cultivarse con un cuerpo enfermo. Voy a limpiar tu cuerpo, pero sólo lo haré para quien realmente venga a aprender el Fa y el gong. Señalamos enfáticamente un punto: si no te despojas de estos corazones, ni de la preocupación por tal enfermedad, no podremos hacer nada por ti, ni tenemos manera de ayudarte. ¿Por qué? Porque hay un principio así en el universo: de acuerdo con la Escuela Fo, la relación causal y predestinada gobierna todas las cuestiones inherentes a la gente común. Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte existen simplemente así para el hombre común. Como resultado de las deudas del ye en las que se incurrió por los actos malos del pasado, uno sufre enfermedades y tribulaciones. El sufrimiento es para pagar tus deudas del ye, y por eso a nadie se le permite cambiarlo al azar. Cambiarlo significaría que las deudas no necesitan ser pagadas; tampoco a nadie se le permite hacerlo como guste; de otro modo, sería igual que hacer una cosa mala.
Algunas personas piensan que están haciendo bien cuando tratan enfermedades y mejoran las condiciones físicas de otros. A mi modo de ver, ellos no curan realmente las enfermedades, sino que sólo las posponen o las transforman sin eliminarlas de verdad. Para suprimir realmente tales tribulaciones, se debe eliminar el yeli. Si alguno es de veras capaz de curar enfermedades disolviendo completamente el yeli, él ya no tiene un nivel bajo y ha visto una verdad: el principio dentro del mundo humano no puede ser violado como a uno le venga en gana. Durante el curso de su cultivación, algún cultivador puede tener permitido hacer algo bueno para la gente debido a su corazón de bondad y compasión, tal como tratar enfermedades y mejorar las condiciones físicas. Sin embargo, no puede curar completamente. Si realmente se eliminara de raíz la enfermedad de una persona común que no practica la cultivación, ésta saldría de aquí sin ninguna enfermedad y una vez afuera, continuaría comportándose como una persona común, luchando contra otros por sus intereses personales. ¿Cómo puede su yeli ser eliminado así arbitrariamente? ¡Definitivamente, esto no está permitido!
Entonces, ¿por qué puede hacerse esto para un cultivador? Porque el ser humano que se cultiva es lo más preciado. Él desea cultivarse, y este deseo emergido es lo más valioso. En la religión budista, se habla sobre la naturaleza fo. Apenas la naturaleza fo de una persona emerge, los seres iluminados ya pueden ayudarla. ¿Qué significa esto? Si quieres que te lo diga, dado que estoy transmitiendo gong de niveles altos, esto involucra principios de niveles altos, como también cuestiones muy grandes. Según nuestro punto de vista, la vida del hombre en este universo no se produce en esta sociedad humana común; la creación de la vida verdadera del hombre se produce en el espacio cósmico. Debido a que en este universo hay mucha variedad de materias creadoras de vida, cuando éstas interactúan entre sí pueden generar vidas. Esto quiere decir que la vida más temprana del hombre proviene del cosmos. El espacio cósmico es en su origen benevolente y posee la característica de Zhen-Shan-Ren. Al nacer, el hombre tiene la misma característica del universo. Pero, al nacer más y más vidas, se genera una relación social grupal. Algunos desarrollan corazones egoístas y así gradualmente bajan sus niveles. Como no pueden quedarse donde están, tienen que descender. Sin embargo, en este nuevo nivel empeoran otra vez y tampoco pueden mantenerse allí, por lo que continúan su caída y finalmente se precipitan al nivel de los seres humanos.
Toda la sociedad humana se encuentra en un mismo nivel. Según la perspectiva de las capacidades sobrenaturales o de los grandes seres iluminados, estas vidas deberían haber sido destruidas al caer a este nivel. No obstante, por sus corazones de benevolencia y compasión, los grandes seres iluminados les dieron una oportunidad más, creando este ambiente y esta dimensión de características especiales y únicas. Toda vida en esta dimensión es diferente de aquellas en otras dimensiones del universo. Las vidas en esta dimensión no ven las vidas de otras dimensiones, ni la verdad del universo. Por eso, esto es igual a decir que estas vidas han caído dentro de un espejismo. Si uno quiere curar sus enfermedades, eliminar sus sufrimientos y disolver su ye, deberá cultivarse para retornar a su ser original y verdadero. Éste es el punto de vista de todas las diferentes vías de cultivación. El hombre debe retornar a su ser original y verdadero. Éste es en realidad el verdadero propósito de ser humano. Por eso, una vez que una persona desea cultivarse, se considera que su naturaleza fo ha emergido. Este pensamiento es el más preciado, porque quiere retornar al origen y volver a la verdad, y desea saltar fuera del nivel de la gente común.
Quizá todos hayan oído este dicho de la religión budista: Una vez que la naturaleza fo emerge, estremece las diez direcciones del universo. Quienquiera que lo ve desea ayudar a esta persona incondicionalmente. La Escuela Fo salva a la gente incondicionalmente, sin pedir nada a cambio. Por eso, podemos hacer muchas cosas por los estudiantes. Pero a una persona común, que sólo quiere permanecer así y curar sus enfermedades, no podemos ayudarla. Hay quien piensa: “Empezaré a cultivarme una vez que se curen mis enfermedades”. La cultivación no puede requerir ninguna condición. Si deseas cultivarte, simplemente hazlo. Sin embargo, algunas personas vienen con cuerpos enfermizos; otras llevan mensajes desordenados en sus cuerpos; hay quienes nunca practicaron gong en absoluto y aun otras que, a pesar de decenas de años de práctica, no lograron cultivarse hacia niveles más altos, y todavía siguen dando vueltas en el nivel de qi.
Entonces, ¿qué haremos? Vamos a purificar sus cuerpos para que se cultiven hacia los niveles altos. Durante la cultivación en el nivel más bajo, existe un proceso para limpiar total y completamente tu cuerpo y las cosas malas guardadas en los pensamientos, haciendo desaparecer el campo de ye alrededor del cuerpo y expulsando los factores causantes de enfermedades, todo de una vez. De otro modo, con un cuerpo turbio y oscuro y pensamientos sucios: ¿cómo podrías cultivarte hacia un nivel alto? Aquí no practicamos ejercicios de qi y no necesitas practicar cosas de nivel bajo. Te empujamos a sobrepasar ese nivel para que tu cuerpo alcance un estado libre de enfermedades. Mientras tanto, también plantamos un juego de estas cosas ya preparadas para cimentar una base en el nivel bajo. De esta manera, ya estaremos practicando desde un nivel muy alto.
Tal como se dice en la práctica de cultivación, hay tres niveles en la práctica de qi; pero la genuina práctica de cultivación tiene sólo dos grandes niveles (excluyendo la práctica de qi): uno es “la cultivación del Fa dentro del mundo”; la otra es “la cultivación del Fa fuera del mundo”. Estos dos son enteramente diferentes de los términos “en el mundo” y “fuera del mundo”, que son los entendimientos utilizados por los monjes y monjas de los templos. La nuestra es una transformación en dos grandes niveles de cultivación verdadera del cuerpo humano. Debido a que en el curso de la cultivación del Fa dentro del mundo el cuerpo humano es limpiado de manera continua, sucesivamente limpiado, cuando llega a la forma más alta de la cultivación del Fa fuera del mundo el cuerpo ya está reemplazado completamente por materia de alta energía. La cultivación del Fa fuera del mundo es básicamente la cultivación del cuerpo fo, el cual está compuesto por materia de alta energía y tiene todas las capacidades sobrenaturales reveladas nuevamente. Éstos son los dos grandes niveles a los que hacemos referencia.
Damos por sentada la relación predestinada de todos los aquí presentes. Puedo hacer esto para todos. Ahora sólo tenemos más de dos mil personas, pero yo puedo hacerlo para varios miles; más aún, para más allá de decenas de miles. Es decir que no necesitarás hacer nada de la práctica en el nivel bajo. Te empujaré a sobrepasar este nivel y después de limpiar tu cuerpo te equiparé con un sistema integral de cultivación, para que te cultives inmediata y directamente desde un alto nivel. No obstante, sólo hago esto para los que vienen aquí realmente a cultivarse; por estar aquí sentado no quiere decir que tú ya seas un cultivador. Sólo después de hacer un cambio fundamental en tu mentalidad, podremos darte lo antes mencionado, lo cual incluso no se limitará a eso. Más tarde entenderán lo que les he dado. Aquí tampoco nos referimos a tratar enfermedades; más bien hablamos sobre reajustar los cuerpos de mis estudiantes en forma integral para que puedan practicar gong. Con un cuerpo enfermizo, no es posible que desarrolles tu gong en absoluto. Por eso, no me busquen para tratar enfermedades; tampoco haría eso. El propósito principal de mi venida al público es guiar genuinamente a la gente hacia niveles altos, verdaderamente guiar a la gente hacia niveles altos.
Diferentes niveles tienen distintos niveles de Fa
En el pasado, muchos maestros de qigong decían que el qigong tiene los llamados grados elemental, intermedio y avanzado. En realidad, todos éstos pertenecen al qi y al nivel de la práctica de qi; no obstante, encima lo clasifican en grados elemental, intermedio y avanzado. Con respecto a las cosas de un nivel verdaderamente alto, las mentes de gran cantidad de nuestros practicantes de qigong están en blanco; no saben absolutamente nada. Lo que vamos a exponer de ahora en adelante es todo sobre el Fa de niveles altos. Además, quiero enderezar la reputación de la práctica de cultivación. En mis lecciones, voy a hablar sobre algunos fenómenos negativos en los círculos de cultivación y respecto de cómo tratarlos y considerarlos. Sobre todo esto voy a hablar. Por otra parte, transmitir el Fa y el gong de niveles altos involucra asuntos muy importantes de amplio espectro, algunos incluso muy agudos, los cuales también quiero explicar. Asimismo, quiero exponer sobre la interferencia de otras dimensiones en nuestra sociedad de personas comunes, especialmente en la comunidad de cultivadores. Al mismo tiempo, iré resolviendo estos problemas para los estudiantes; de otro modo, no podrías practicar gong. A fin de resolver estas cuestiones fundamentales, tenemos que considerarlos como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es fácil que cambies tu mentalidad de inmediato, pero en las lecciones siguientes irás modificando gradualmente tus pensamientos. También espero que escuches atentamente: soy diferente de otros que transmiten gong. Algunas personas simplemente te explican los principios de su gong, más tarde te piden que recibas sus mensajes y al final te enseñan una serie de movimientos de manos. La gente ya está acostumbrada a esta manera de transmitir el gong.
Para transmitir realmente el gong, hay que enseñar el Fa y exponer el Dao. En mis diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto para que así puedas cultivarte; de otra manera, no te será posible hacerlo en absoluto. Todo lo que otros transmiten pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer las condiciones físicas. Por más que quieras, no puedes alcanzar un nivel alto sin la guía del Fa. Es como cuando vas a estudiar: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, serás todavía un alumno de la escuela primaria. Hay alguien que piensa que ya aprendió muchos gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un montón de certificados. Sin embargo, su gong aún no ha subido pero él considera que ésos ya son la esencia verdadera y todo el qigong. No es así, porque éstos son sólo conocimientos superficiales del qigong en el nivel más bajo. El qigong incluye mucho más que esto. El qigong es xiulian –cultivarse y practicar– y es algo de extensa sabiduría y profunda erudición. Además, existen distintos Fa en diferentes niveles. Por eso es diferente de aquellas prácticas del qi que conocemos en la actualidad. No importa cuántos más tú aprendas, seguirás igual. Lo ilustraré con un ejemplo: aunque aprendas de los textos escolares de las escuelas primarias británicas, americanas, japonesas y chinas, aún seguirías siendo un alumno de la escuela primaria. Cuantas más cosas de qigong de nivel bajo aprendes y cuanto más te llenas con éstas, tanto más daño te haces; tu cuerpo ya está embrollado.
Asimismo, quiero poner énfasis en otro punto. En nuestra práctica de cultivación, exponemos el Fa y enseñamos los ejercicios de la práctica. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la Vía Zen, pueden tener algunas ideas diferentes. Tan pronto oyen hablar sobre la enseñanza del Fa, ya no quieren escuchar. ¿Por qué es así? La Vía Zen cree que el Fa no debe enseñarse, que el Fa no es Fa si se enseña, y que no hay Fa que pueda ser enseñado; que uno sólo puede entender el Fa por medio del corazón y del alma. Como resultado, a través de toda la evolución de la Vía Zen hasta hoy, ellos no han enseñado ningún Fa. El patriarca Damo transmitió esto de acuerdo con la declaración de Sakya Muni: «Ningún Fa es definitivo». Basado en esa declaración, Damo fundó la Vía Zen. Decimos que esta vía cava justamente en un cuerno de buey. ¿Qué significa cavar en un cuerno de buey? Cuando Damo comenzó a cavar en el cuerno, lo sintió bastante espacioso; el segundo patriarca sentía que ya no era tan espacioso; el tercero percibía que más o menos se podía entrar; cuando el cuarto lo hizo, sintió que éste ya era muy estrecho; el quinto encontró que básicamente ya no quedaba lugar para entrar, y cuando llegó Huineng, el sexto patriarca, el tope ya se había alcanzado y no se podía entrar más. Hoy, si tú vas a la Vía Zen para aprender el Fa, no hagas preguntas. Si las haces, recibirás un palo en la cabeza, llamado “palo de advertencia”. Eso quiere decir que no debes preguntar, sino que debes iluminarte por tu cuenta. Tú le puedes decir: “Vine aquí justamente para aprender, porque no sé nada. ¿Sobre qué me ilumino? ¡¿Me has dado con un palo?!” Eso quiere decir que ellos han alcanzado el tope del cuerno de buey y ya no les queda nada para enseñar. Incluso el mismo Damo dijo que él solamente podía legar su enseñanza por seis generaciones, y que de ahí en adelante no serviría más. Varios siglos ya han pasado; no obstante, hoy en día todavía hay personas que se aferran a las doctrinas de la Vía Zen. Entonces, ¿qué quiso decir exactamente Sakya Muni al expresar que «ningún Fa es definitivo»? Sakya Muni estaba en el nivel de rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel de Sakya Muni, al estado de su reino de consciencia, al sentido verdadero del Fa que enseñó, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que vino después interpretó confusamente sus palabras de una u otra manera. Ellos consideran que la expresión «ningún Fa es definitivo» significa que el Fa no debe ser enseñado, porque de otro modo no sería más Fa. En realidad, no significa eso. Después que su gong se abrió y alcanzó la iluminación bajo la higuera, Sakya Muni no llegó de inmediato al nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve años de la enseñanza del Fa, también estuvo elevándose continuamente. Cada vez que alcanzaba un nivel más alto, mirando atrás encontraba que el Fa que acababa de enseñar estaba todo equivocado. Más tarde, después de alcanzar otra vez un nivel aún más alto, encontró de nuevo que el Fa enseñado nuevamente era incorrecto. Cuando se elevó otra vez, descubrió que el Fa que recientemente había enseñado tampoco era correcto. De esta manera, continuó elevándose durante sus cuarenta y nueve años y cada vez que alcanzaba un nivel más alto descubría que el Fa que había enseñado estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. También descubrió que el Fa en cada nivel es sólo la manifestación del Fa en ese nivel; que en cada nivel existe Fa, pero ninguno de ellos es la verdad absoluta del universo. Sin embargo, el Fa en un nivel más alto se acerca más a la característica cósmica que aquél de un nivel más bajo. Ésta es la razón por la cual afirmó que «ningún Fa es definitivo».
Al final, Sakya Muni también dijo: «No he enseñado ningún Fa en toda mi vida». Esto fue otra vez interpretado por la Vía Zen como que no hay Fa para enseñar. En sus años avanzados, Sakya Muni ya había alcanzado el nivel de rulai. ¿Por qué sostuvo que no había enseñado ningún Fa? ¿De qué cuestión habló realmente? En realidad él expresó que: «Aun a mi nivel de rulai, no he visto todavía cuál es la verdad final del universo, ni cuál es el Fa final». Por eso, él dijo a la gente que en el futuro no tomara sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable. De otro modo, esto limitaría a las personas al nivel de rulai o por debajo de éste, y no podrían pasar a niveles más altos. Posteriormente la gente no pudo comprender el sentido verdadero de esas palabras y las malinterpretó: si el Fa se enseñara, dejaría de ser Fa. En realidad, lo que Sakya Muni dijo es que en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y que el Fa en ningún nivel constituye la verdad absoluta del universo. No obstante, el Fa en un determinado nivel asume el papel de guía para ese nivel. En realidad, él expuso una verdad de esta índole.
En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la Vía Zen, mantuvieron siempre este prejuicio y un entendimiento extremadamente erróneo. Sin una enseñanza, ¿cómo guiarías tu práctica?, ¿cómo practicas y te cultivas? En la religión budista existen muchos cuentos, los cuales tal vez algunos han leído. En uno se narra que alguien subió al Cielo, y después de llegar allí descubrió que las escrituras de Jingang de arriba eran diferentes de las de abajo, tanto en la escritura de cada palabra como en su sentido. ¿Por qué eran tan diferentes de las de la gente común? Aun otras personas dicen: las escrituras sagradas en el Mundo de la Felicidad Suprema son completamente diferentes en comparación con las de abajo, no sólo en el texto sino que sus implicaciones y sentidos también varían. La realidad es que el mismo Fa tiene diversas transformaciones y formas de manifestarse en los diferentes niveles, actuando con diversos papeles de guía para los cultivadores en distintos niveles.
Todos saben que hay un librito de la religión budista titulado Notas del viaje al Mundo de la Felicidad Suprema, el cual cuenta sobre un monje que mientras estaba sentado en meditación, su yuanshen –el espíritu original– fue al Mundo de la Felicidad Suprema, donde vio algunas escenas. Visitó el lugar por un día, y cuando regresó, ya habían pasado seis años en la dimensión de los humanos. ¿Lo vio él? Sí, lo vio. Pero aquello que vio no era verdadero. ¿Por qué? Porque su nivel no era suficientemente alto, y lo que se le reveló fueron sólo las manifestaciones de FOFA que él podía ver en su propio nivel. Él no pudo ver la verdad, porque un mundo tal es en efecto la manifestación de una composición del Fa. Cuando me refiero a que «ningún Fa es definitivo», tiene justamente esta implicación.
Zhen-Shan-Ren es el único criterio para distinguir a una persona buena de una mala
La gente de la religión budista ha estado investigando y estudiando qué es FOFA. Hay también algunas personas que creen que el Fa enseñado en el budismo abarca justamente todo FOFA, pero realmente no es así. El Fa enseñado por Sakya Muni hace dos mil quinientos años se dirigía a gente común en un nivel extremadamente bajo con mentes comparativamente simples que recién estaba saliendo de la sociedad primitiva. El “período final del Fa” referido por Sakya Muni es precisamente hoy. La gente de hoy ya no puede usar ese Fa para cultivarse. En este período final del Fa, incluso a los monjes en el templo les resulta muy difícil salvarse, y aun más a otros. El Fa que transmitió Sakya Muni apuntaba a la situación de aquel tiempo, y no expuso todo lo que él sabía sobre el FOFA de su propio nivel. Tampoco sería posible mantener el Fa inalterable para siempre.
Con el desarrollo de la sociedad, la mente humana también se ha vuelto más y más complicada, haciendo más difícil para la gente cultivarse de ese modo. El Fa de la religión budista no puede abarcar todo FOFA; es sólo una diminuta parte de éste. Hay todavía muchos otros grandes Fa de la Escuela Fo que circulan entre el pueblo y han sido legados a través del tiempo sólo a una persona por generación. El Fa es diferente de nivel a nivel y de dimensión a dimensión. Todas éstas son manifestaciones diferentes de FOFA en distintas dimensiones y en diversos niveles. Sakya Muni también dijo que existen ochenta y cuatro mil vías para cultivar el estado de fo. No obstante, la religión budista cuenta con sólo poco más de diez de ellas, tales como la Vía Zen, las vías de la Tierra Pura, Tiantai, Huayan, la Vía Esotérica, etc. Éstas no pueden abarcar la totalidad de FOFA. Incluso Sakya Muni mismo no enseñó todo su Fa sino sólo una parte, basándose en la capacidad de aceptación de la gente de aquel tiempo.
Entonces, ¿qué es FOFA? En este universo, la característica fundamental, Zhen-Shan-Ren, es la manifestación más alta y esencial de FOFA. De nivel a nivel, FOFA tiene diferentes manifestaciones y diferentes papeles de guía. Cuanto más bajo es un nivel, tanto más mezcladas y enredadas son sus manifestaciones. Las partículas microscópicas del aire, piedra, madera, tierra, metal, el cuerpo humano y todas las materias contienen esta característica de Zhen-Shan-Ren. En la antigüedad se decía que los cinco elementos componen los millares de cosas del universo, las cuales también tienen esta característica de Zhen-Shan-Ren. Un cultivador sólo puede conocer la manifestación específica de FOFA en el nivel al que ha llegado cultivándose; éste es su “estado de fruto” y el nivel adquirido en su cultivación. Diciéndolo ampliamente, el Fa es inmenso. Hablando desde el punto más alto, se vuelve muy simple, porque el Fa es como una pirámide. En un nivel extremadamente alto, ya se puede abarcar todo en tres palabras: Zhen-Shan-Ren. Cuando se manifiesta en diferentes niveles, el Fa se vuelve extremadamente complejo. Tomando a un ser humano como ejemplo, la Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo. Un ser humano tiene un cuerpo físico, pero este cuerpo por sí mismo no puede formar un ser humano integral. Necesita temperamento, carácter, personalidad y el espíritu original para convertirse en un individuo integral, independiente y con carácter propio. Nuestro universo es igual: tiene la galaxia de la Vía Láctea, otras galaxias, y también vida y agua. Estos millares de cosas de este universo pertenecen por un lado a la existencia material, pero simultáneamente también existe en ellos la característica de Zhen-Shan-Ren. Todas las partículas microscópicas de cualquier materia contienen esta característica; aun las partículas extremadamente diminutas la contienen.
La característica de Zhen-Shan-Ren es el parámetro para distinguir lo bueno y lo malo en este universo. ¿Qué es lo bueno y qué es lo malo? Precisamente se mide con este parámetro. Lo mismo ocurre con el de referido por nosotros en el pasado. Por supuesto, hoy el estándar moral de la sociedad humana ha cambiado y ya está torcido. Si ahora una persona intentara ser como Lei Feng, la considerarían un enfermo mental, pero: ¿quién pensaría así si esto hubiese ocurrido en las décadas del cincuenta y sesenta? El estándar moral de la humanidad está deslizándose fuertemente hacia abajo. La moralidad mundial decae día a día. El único propósito de la gente es ganar, y compite por pequeños beneficios personales y se aprovecha de los demás recurriendo a todos los medios dañando a otros. Piensen todos en esto: ¿puede permitirse que esto continúe así? Cuando alguien está cometiendo una maldad, no te cree si le dices que está haciendo cosas malas; él realmente no cree que está haciendo maldades. Hay personas que todavía se juzgan a sí mismas con este nivel moral degradado y se consideran mejores que otras, porque hasta el criterio para evaluarse ha cambiado. No obstante, no importa cuánto cambie el criterio moral de la humanidad, la característica del universo no va a cambiar. Esta característica es el único criterio para discernir si una persona es buena o mala. Por eso, como cultivador debes actuar de acuerdo con la característica del universo y no según el estándar del hombre común. Tienes que actuar según este criterio si deseas retornar al origen, volver a la verdad y elevarte con la cultivación. Uno es una buena persona sólo cuando actúa de acuerdo con la característica del universo, Zhen-Shan-Ren. Si lo hace en contra de esta característica, será realmente una persona mala. En la oficina o en la sociedad, alguien puede decir que tú eres malo, pero tú no eres necesaria ni realmente malo; alguien puede decir que eres bueno, pero puede que no seas necesaria ni realmente bueno. Siendo un cultivador, al asimilarte a esta característica, obtienes el Dao. Es una verdad así de simple.
En la práctica de Zhen-Shan-Ren, la Escuela Dao enfatiza la cultivación de Zhen. Por eso, ellos se dedican a cultivar la verdad y nutrir su naturaleza, decir la verdad, actuar de acuerdo con la verdad, ser una persona verdadera, retornar al origen, volver a la verdad, y finalmente cultivarse en un dao. Por supuesto, hay también Ren, y también Shan, pero al cultivarse, ponen el acento sobre Zhen. La Escuela Fo cultiva con énfasis en Shan de Zhen-Shan-Ren, porque la cultivación de Shan puede cultivar corazones de gran benevolencia y compasión. Una vez que el corazón de benevolencia y compasión emerja, se verá que todos los seres conscientes están sufriendo. Debido a eso, hacen el voto de salvar a todos los seres conscientes. Sin embargo, también hay Zhen y Ren, pero se cultiva poniendo énfasis en la cultivación de Shan. En nuestro Falun Dafa, nos cultivamos simultáneamente conforme al criterio supremo del universo: Zhen-Shan-Ren. El gong que practicamos es enorme.
El qigong es una cultura prehistórica
¿Qué es el qigong? Muchos maestros de qigong hablan de ello, pero lo que yo enseño no es igual a lo que ellos dicen. Muchos maestros de qigong lo explican en su propio nivel, mientras que yo expongo mi conocimiento sobre qigong en un nivel más alto, completamente diferente del de ellos. Algunos maestros de qigong dicen que el qigong tiene una historia de dos mil años en nuestro país, y otros también afirman que tiene tres mil; algunos dicen cinco mil años, casi igual que la historia de la civilización china; y aun otros alegan que, por los hallazgos arqueológicos, el qigong tiene siete mil años de historia, lo que va más allá de la historia de la civilización china. Pero al margen de cuáles sean sus puntos de vista, según todos ellos, la historia del qigong no sobrepasa por mucho a la historia de la civilización humana. De acuerdo con la teoría de la evolución de Darwin, los seres humanos evolucionaron primero de plantas de agua a animales acuáticos, después treparon a la tierra, y más adelante, a los árboles, bajando de nuevo a la tierra, convirtiéndose en antropoides; y finalmente evolucionaron hasta el hombre contemporáneo con cultura y raciocinio. Según este cálculo, el surgimiento real de la civilización humana no excedería los diez mil años. Remontándonos aún más en el tiempo, ni siquiera habrían existido cosas tales como formar nudos para recordar, habrían usado hojas a modo de ropa y comido carne cruda. Mirando todavía más atrás, tal vez ni habría existido el conocimiento de usar el fuego, y habría sido una especie de hombres salvajes, como el hombre primitivo.
Sin embargo, descubrimos cierto problema: en el mundo hay restos de muchos sitios antiguos de civilización cuya historia es mucho más antigua que la de la historia de la civilización humana. Desde una perspectiva artística y tecnológica, todos estos restos históricos tienen un orden muy alto de arte y tecnología. En términos de valor artístico, están en un nivel tan elevado que parece que toda la gente moderna está simplemente imitando las artes de los pueblos antiguos, las cuales tienen un muy considerable valor de apreciación. No obstante, son restos de hace cien mil años, varios centenares de miles de años, varios millones de años, o hasta más de cien millones de años. Sólo piensen: ¿no está esto burlándose de la historia de hoy? Pero no hay nada de qué burlarse, porque la humanidad también se perfecciona y se redescubre a sí misma continuamente. La sociedad se desarrolla de tal modo, y su entendimiento inicial no es absoluto ni necesariamente correcto.
Posiblemente muchas personas hayan oído sobre las culturas prehistóricas, también llamadas civilizaciones prehistóricas. Ahora vamos a hablar sobre estas civilizaciones prehistóricas. En la Tierra existen Asia, Europa, América del Sur, América del Norte, Oceanía, África y Antártida. Los geólogos los llaman a todos “placas continentales”. La formación de las placas continentales desde el principio hasta hoy ya cuenta con decenas de millones de años de historia. Esto quiere decir que muchas tierras han emergido desde el fondo del océano, y también muchas han descendido a éste. Han transcurrido decenas de millones de años desde que la Tierra se estabilizó en el estado presente. Sin embargo, en muchos fondos oceánicos se han descubierto enormes construcciones de tiempos antiguos, esculpidas tan exquisitamente que no pueden ser restos culturales de los seres humanos actuales. Por eso, estos edificios deben de haberse construido antes de hundirse al fondo oceánico. Entonces, ¿quiénes habían creado estas civilizaciones decenas de millones de años atrás? Si en aquel tiempo los seres humanos ni siquiera eran monos, ¿cómo pudieron crear cosas de una inteligencia tan alta? Los arqueólogos encontraron en el mundo una clase de organismo llamado trilobites, que existió entre seiscientos y doscientos sesenta millones de años atrás, y que más tarde se extinguió. Un científico americano descubrió un fósil de trilobites con una huella humana dejada por un zapato, claramente impresa en el fósil. ¿No está esto burlándose de los historiadores? De acuerdo con la teoría de la evolución de Darwin, ¿cómo es posible que hayan existido seres humanos hace doscientos sesenta millones de años?
En el Museo de la Universidad Nacional de Perú se encuentra una roca en la cual está grabada una figura humana, que, según una investigación, fue tallada hace treinta mil años. Sin embargo, esta figura humana está vestida, tiene puesto un sombrero, lleva zapatos y está observando cuerpos celestiales con un telescopio entre sus manos. ¿Cómo es posible que la gente de hace treinta mil años supiera tejer tela y vestirse? Lo más inconcebible es que la figura esté con un telescopio entre sus manos observando cuerpos celestiales, así que ya tenía ciertos conocimientos de astronomía. Siempre consideramos que fue Galileo, un europeo, quien inventó el telescopio, dándole así una historia de apenas poco más de trescientos años. Entonces, ¿quién inventó el telescopio treinta mil años antes? Además, hay muchos otros enigmas sin resolver. Por ejemplo, las pinturas rupestres grabadas en muchas cavernas en Francia, África del Sur y los Alpes lucen muy reales y vívidas. Las figuras humanas esculpidas son muy exquisitas y además están coloreadas con pintura mineral. Sin embargo, todas las personas visten al estilo moderno, con algo similar al traje occidental, de pantalones ajustados. Algunas de ellas tienen en sus manos objetos semejantes a pipas, mientras que otras sostienen bastones y llevan sombreros. ¿Cómo pueden los monos de varios centenares de miles de años atrás haber tenido artes de tan alto nivel?
Hablando sobre algo más lejano, en África está la República de Gabón, que es rica en mineral de uranio. Como el país estaba relativamente subdesarrollado, no era capaz de procesar el uranio de las minas, así que lo exportaba a países avanzados. En 1972 lo importó una planta francesa. Su examen químico demostró que este mineral ya había sido extraído y utilizado. Ellos se llevaron una gran sorpresa y enviaron personal científico y técnico a ese país a investigar. Los científicos de muchos otros países también fueron allá. Finalmente confirmaron que esta mina de uranio fue un reactor nuclear de gran escala, instalado tan adecuadamente que aun para la gente moderna sería imposible hacerlo. Entonces, ¿cuándo fue completado dicho reactor? Fue completado hace dos mil millones de años y estuvo en operación durante aproximadamente quinientos mil años. Éstas son simplemente cifras astronómicas, y no pueden explicarse en absoluto de acuerdo con la teoría de la evolución de Darwin. Hay muchos ejemplos como éste. Lo que el mundo de la ciencia y la tecnología actual ha descubierto hasta el presente es suficiente para cambiar nuestros actuales textos de enseñanza. Pero una vez que los conceptos habituales de los seres humanos establecen una manera sistemática de trabajar y pensar, ya es muy difícil aceptar nuevos conocimientos. Cuando aparece la verdad, tampoco se atreven a aceptarla y la rechazan instintivamente. Debido a la influencia de las concepciones tradicionales, ahora no hay nadie que esté recopilando sistemáticamente estos temas; por eso la mentalidad humana siempre va por detrás del desarrollo. Siempre que hablas de algo que se ha descubierto pero que todavía no ha sido popularizado, algunas personas afirman que se trata de una superstición y no lo pueden aceptar.
En el extranjero, muchos científicos intrépidos han reconocido públicamente fenómenos tales como culturas prehistóricas, que son civilizaciones anteriores a este ciclo de nuestra presente civilización humana. Es decir que existieron períodos de civilización anteriores a este ciclo de nuestra civilización, y que aun hubo más de una. Los hallazgos arqueológicos revelan que éstas no pertenecen a un mismo período de civilización. Por eso se cree que después de que las numerosas civilizaciones humanas fueron aniquiladas, sólo un pequeño número de personas sobrevivió y recomenzó desde una vida primitiva. Entonces, se multiplicaron gradualmente, convirtiéndose en los nuevos seres humanos y entraron en una nueva civilización. Más tarde, caminaron nuevamente a la destrucción, generándose otra vez una nueva humanidad. De este modo, la humanidad ha atravesado diferentes cambios cíclicos. Los físicos sostienen que el movimiento de materia sigue un orden y unas normas; los cambios de todo nuestro universo también siguen un orden y unas normas.
Es imposible que nuestro planeta Tierra, en este vasto espacio del universo y en el movimiento de la Vía Láctea, haya estado todo el tiempo orbitando plácidamente. Es muy probable que se haya topado con otro planeta o encontrado con otros problemas que causaran muy graves catástrofes. Mirándolo desde el ángulo de nuestras capacidades sobrenaturales, fue justamente arreglado de tal manera. Una vez investigué meticulosamente y descubrí que la humanidad pasó por ochenta y una situaciones de completa destrucción. Sólo unas pocas personas sobrevivieron, y con apenas un resto de la civilización previa entraron en el período posterior, volviendo nuevamente a una vida primitiva. Ellas fueron multiplicándose, hasta que al final apareció otra civilización. Han ocurrido ochenta y uno de estos cambios cíclicos. Sin embargo, aún no lo he verificado hasta el comienzo. El pueblo chino cree en la sincronización de fenómenos celestiales, en condiciones terrestres favorables, y en la armonía entre los hombres. Distintos cambios en los fenómenos y los tiempos celestiales traen diferentes condiciones a la sociedad del hombre común. En términos de la ciencia física, el movimiento de la materia tiene determinados orden y normas; lo mismo ocurre con el movimiento del universo.
La razón por la cual menciono la cultura prehistórica es principalmente para decirles que el qigong tampoco es una invención del hombre de hoy, sino que es legado desde un tiempo remoto y es también una clase de cultura prehistórica. Podemos hallar alguna exposición al respecto en las escrituras budistas. Sakya Muni dijo en aquel entonces que él había completado su cultivación y encontrado el Dao varios cientos de millones de jieh atrás. ¿Cuántos años son un jieh? Un jieh representa varios cientos de millones de años. Una cifra tan enorme es simplemente inimaginable. Si esto es verdad, ¿no concuerda acaso con la historia humana y la evolución de la Tierra? Además, Sakya Muni también expresó que antes de él estuvieron los siete fo primordiales, y que él todavía tuvo sus propios shifu, quienes habían obtenido el Dao varios cientos de millones de jieh atrás. Si todo esto es verdad, ¿acaso no existen esos métodos de cultivación entre los gong ortodoxos y verdaderos, que se enseñan hoy en la sociedad? Si yo respondo a esta pregunta, por supuesto diré que sí, pero sin embargo, éstos no se ven muy a menudo. Actualmente, el qigong falso y adulterado y aquellas personas que llevan futi han armado irresponsablemente cualquier cosa para engañar al público. Éstos superan en número a los qigong genuinos tantas veces, que es difícil distinguir lo genuino de lo falso. No es fácil identificar una práctica de qigong genuina, y tampoco es fácil encontrarla.
En realidad, no sólo el qigong fue legado desde un tiempo remoto sino que Taiji, Hetu, Luoshu, Zhouyi, Bagua, etc., fueron todos dejados desde tiempos prehistóricos. Por eso, si hoy los estudiamos y entendemos desde el punto de vista de la gente común, nunca podríamos comprenderlos claramente. En el nivel y desde el ángulo del hombre común y su reino de consciencia, no es posible entender las cosas verdaderas.
El qigong es precisamente xiulian: cultivarse y practicar
Ya que el qigong tiene una historia tan remota, a fin de cuentas, ¿para qué sirve? Les digo a todos que, como somos la gran vía de cultivación de la Escuela Fo, naturalmente cultivamos el estado de fo, mientras que la Escuela Dao obviamente cultiva el dao y obtiene el Dao. Quiero decirles que fo no es una superstición. Fo viene del sánscrito, un antiguo lenguaje hindú. En realidad, había dos palabras que se introdujeron en China en aquel entonces, fo y tuo. Y había también otra traducción: fu tu. Habiéndose transmitido de esta o de esa manera, nosotros los chinos omitimos una palabra y le decimos simplemente fo, que traducido al chino, ¿qué quiere decir? Significa una persona iluminada, alguien que se ha iluminado a través de su cultivación. ¿Dónde hay aquí algún matiz de superstición?
Ahora piensen todos: la cultivación y la práctica sí pueden desarrollar capacidades sobrenaturales, de las que actualmente hay seis reconocidas públicamente en el mundo, aunque no se limitan sólo a éstas. Yo digo que las capacidades sobrenaturales genuinas van más allá de las diez mil. Una persona allí sentada, sin mover sus manos o pies, puede hacer lo que otros no pueden hacer aun con sus manos y pies; puede ver la verdad de las diferentes dimensiones del universo y de aquello que es invisible para la gente común. ¿Acaso no es ésta una persona que ha obtenido el Dao por medio de su práctica de cultivación? ¿No es él un gran iluminado? ¿Cómo puede decirse que es igual a un ser humano común? ¿Acaso no es una persona que alcanzó la iluminación mediante su cultivación? ¿Acaso no es correcto llamarla un iluminado? Traduciéndolo al antiguo lenguaje hindú es fo. En realidad, eso es lo que es. Para esto es que se usa el qigong.
Tan pronto como se menciona el qigong, hay gente que dice: ¿quién practicaría qigong si no existieran las enfermedades? Estas palabras implican que el qigong se usa tan sólo para eliminar enfermedades, lo cual es un entendimiento muy superficial, extremadamente superficial, sobre el qigong. Esto no es culpa de nadie, ya que muchos maestros de qigong sólo eliminan enfermedades y mejoran la salud; ninguno de ellos habla sobre altos niveles. Esto no quiere decir que sus métodos de gong no sean buenos. La misión de ellos era enseñar solamente lo que está en el nivel de eliminar enfermedades y mejorar la salud y así popularizar el qigong. Hay mucha gente que desea cultivarse hacia un alto nivel. Ellos tienen tal pensamiento y deseo, pero no saben cómo cultivarse con métodos adecuados y como resultado se causan muchas dificultades y también aparecen muchos problemas. Por supuesto, transmitir genuinamente gong en altos niveles involucra cuestiones muy elevadas. Por tanto, siendo nosotros responsables ante la sociedad y la gente, el resultado total al transmitir este gong es bueno. Es verdad que algunas cosas son realmente muy elevadas y suenan como supersticiones al hablarlas. Sin embargo, hacemos todo lo posible por explicarlas a través de la ciencia moderna.
Cuando hablamos de ciertas cosas, siempre hay alguno que las llamará supersticiones. ¿Por qué? A su criterio, lo que la ciencia todavía no ha reconocido o aquello con lo que él mismo no ha tomado contacto y estima imposible de existir lo considera todo como supersticiones o idealismos; tal es su mentalidad. ¿Es correcta esta mentalidad? ¿Se puede llamar a lo que la ciencia todavía no ha reconocido y a lo que la ciencia no ha llegado supersticiones e idealismos? ¿No está esta misma persona siendo supersticiosa e idealista? Basándose en tal tipo de mentalidad, ¿cómo puede desarrollarse y progresar la ciencia? La sociedad humana tampoco podría ser empujada hacia adelante. Todas las cosas inventadas por nuestra comunidad de científicos y técnicos eran desconocidas en el pasado. Si se hubiera considerado a todas ellas supersticiones, por supuesto, nada se habría desarrollado. El qigong tampoco es idealismo alguno. Mucha gente no conoce el qigong, por eso lo considera un idealismo. Con instrumentos científicos, hoy en día se ha encontrado en los cuerpos físicos de los maestros de qigong ondas de infrasonido, ondas de sonido ultracorto, ondas electromagnéticas, rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, rayos gamma, neutrones, átomos, partículas de elementos de metal, etc. ¿No son todos éstos de existencia material? Éstos son también materia. ¿Acaso no está también cualquier cosa compuesta de materia? ¿Acaso los otros espacios-tiempo no están también compuestos de materia? ¿Cómo se puede decir que son supersticiones? Ya que el qigong se usa para cultivar el estado de fo, es seguro que involucrará muchas cuestiones altas y profundas. De todas ellas vamos a hablar.
Siendo que el qigong se usa para este propósito, ¿por qué lo llamamos qigong? En realidad, éste no se llamaba qigong. ¿Cómo se llamaba? Se llamaba xiulian y es eso: cultivarse y practicar. Por supuesto, tenía otros nombres específicos, pero se llamaba en conjunto xiulian. ¿Pero por qué se llama qigong? Como es sabido por todos, el qigong fue popular en la sociedad durante más de veinte años. Apareció a mediados de “la gran revolución cultural” y llegó a su cima en el último período de la misma. Piénsenlo: en aquel entonces la tendencia de pensamiento ultraizquierdista se imponía seriamente. No vamos a hablar sobre qué nombres tenía el qigong en civilizaciones prehistóricas. Durante el desarrollo de este ciclo de la civilización humana, el qigong pasó por un período de sociedad feudal. Por tanto, el qigong tomó frecuentemente nombres de fuerte matiz feudal. Los que están relacionados con las religiones tienen por lo general nombres de acentuado tinte religioso, por ejemplo, las llamadas “Gran Vía de Cultivación del Dao”, “Meditación de Jingang”, “Vía de Luohan”, “Gran Vía de Cultivación de Fo”, y “Nueve Dobleces del Dan de Oro”. Todos eran así. Si usabas estos nombres durante la gran revolución cultural, te hubieran criticado y denunciado. Aunque el deseo de los maestros de qigong por popularizar el qigong era bueno y tenían la intención de ayudar al público en general a curar enfermedades, fortalecer la salud y mejorar las condiciones físicas –¡qué bueno era esto!– aun así no se permitía. Por eso, la gente no se atrevía a llamarlo de tales maneras. Entonces, con el fin de popularizar el qigong, muchos maestros de qigong usaron dos ideogramas de los textos Dan Jing y Dao Zang sacándolos de contexto y lo llamaron qigong. Algunas personas todavía escarban en el término “qigong” para investigarlo. Realmente no hay nada para investigar. En el pasado, el qigong se llamaba simplemente xiulian. Qigong no es más que un término adaptado en conformidad con la ideología de la gente moderna.
Por qué no se incrementa el gong con la práctica
¿Por qué el gong no se incrementa con la práctica? Mucha gente piensa de este modo: no he recibido enseñanzas genuinas en mi práctica; si un maestro me enseñase algunos métodos únicos y unas técnicas elevadas, mi gong crecería. Ahora, un noventa y cinco por ciento de la gente comparte ese entendimiento. Esto me parece muy gracioso. ¿Por qué? Porque el qigong no es una técnica de la gente común, sino algo enteramente sobrenatural. Entonces, el qigong debe ser mensurado según principios de niveles altos. Quiero decirles a todos que la causa fundamental por la cual el gong no se incrementa se resume en dos palabras: xiu y lian. La gente sólo presta atención a lian, practicar, y no a xiu, cultivarse. Si buscas fuera de ti mismo, nunca conseguirás nada. ¿Cómo puedes pensar en transformar la materia de alta energía en gong con tu cuerpo humano común, tus manos humanas comunes y tu mente de persona común? ¿Cómo puedes incrementar tu gong de tal manera? ¡Decirlo es fácil! Esto me parece una broma y es igual a buscar fuera de ti mismo, buscar algo exteriormente; nunca lo encontrarías.
Esto no es como aprender cualquier técnica de la gente común, que tú puedas adquirir pagando algún dinero. No es así; es algo fuera de este nivel del hombre común. Por eso, se requiere que actúes de acuerdo con principios sobrenaturales. ¿Cómo se requiere que lo hagas? Tienes que cultivarte hacia adentro sin buscar externamente. Muchas personas buscan fuera de sí mismas, buscando hoy esto y mañana aquello. Además, persiguen con apego capacidades sobrenaturales con todo tipo de propósitos. Algunos aun desean ser maestros de qigong ¡y tratar enfermedades para hacer fortuna! Cultivarse y practicar verdaderamente demanda que cultives tu corazón, lo que se llama cultivar el xinxing. Por ejemplo, en un conflicto entre persona y persona, debes tomar ligeramente las siete emociones y los seis deseos y todo tipo de deseos. Cuando tú peleas y luchas contra otros por tus intereses personales, supones que tu gong ya se incrementa. ¡Es demasiado fácil hablar así! ¿Acaso no estás haciendo lo mismo que una persona común? ¿Cómo podrías incrementar tu gong así? Por eso, debes prestar atención a la cultivación de tu xinxing. De esta manera, tu gong crece y tu nivel se eleva.
¿Qué es el xinxing? Éste abarca de (de es una materia), Ren, wu y también she, que es el abandono de toda clase de deseos y apegos del hombre común; uno también tiene que soportar sufrimientos, etcétera. Abarca muchas cosas de distintos aspectos. Sólo cuando cada aspecto de tu xinxing se eleve, tú realmente podrás elevarte. Éste es uno de los factores clave para el aumento de la potencia de energía.
Algunos piensan: el asunto del xinxing del que hablas son elementos idealistas y del reino de la consciencia humana; no tiene nada que ver con el gong que practicamos. ¿Cómo que no tiene nada que ver? A lo largo de las épocas, en nuestro campo ideológico han existido siempre discusiones y debates sobre este tema: ¿qué viene primero, la materia o el espíritu? Puedo decirles que, en verdad, son la misma cosa. En el estudio de la ciencia sobre el cuerpo humano, los científicos creen que el pensamiento emitido por el cerebro es precisamente una materia. Si el pensamiento es algo de existencia material, ¿no es también parte del espíritu humano? ¿No son idénticas la materia y el espíritu? Precisamente, así como el universo del que hablo tiene su forma material, al mismo tiempo existe su característica. La gente común no puede sentir la existencia de la característica de Zhen-Shan-Ren en el universo, porque toda la gente común se encuentra conjuntamente en un mismo nivel. Cuando sobrepasas el nivel del hombre común, recién ahí lo percibes. ¿Cómo se percibe? Cualquier materia, incluidas todas aquellas que colman el universo entero, son entidades inteligentes que tienen pensamientos, y éstas son todas formas de existencia del Fa cósmico en distintos niveles. Ésta no te permite ascender, y aunque desees elevarte no puedes; simplemente ella no te deja. ¿Por qué no deja que te eleves? Porque tu xinxing no se ha elevado. Cada nivel tiene un estándar diferente, y si quieres elevar tu nivel, debes desechar tus malos pensamientos, volcar tus cosas sucias y asimilarte al estándar requerido por ese nivel. Sólo así podrás elevarte.
Con la elevación de tu xinxing, tu cuerpo experimenta un gran cambio. Al elevar tu xinxing, ocurrirá con seguridad una transformación en la materia de tu cuerpo. ¿Qué cambios? Habrás tirado todo lo malo que buscabas y perseguías. Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias y cerrada herméticamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente al fondo. Ahora vuelca las cosas sucias que tiene adentro. Cuanto más vuelcas, tanto más alto sube la botella. Al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube completamente a la superficie del agua. En el curso de tu cultivación, se requiere que descartes de tu cuerpo toda clase de cosas malas para que así puedas ascender. Esta característica del universo juega justamente tal papel. Mientras no cultives tu xinxing, no eleves tu estándar moral y no descartes las materias y pensamientos malos, no te permitirá ascender. Así que, ¿cómo puedes decir que no son idénticas la materia y el espíritu? Vamos a contar un chiste: si a alguien le dan permiso para ascender al estado de fo con las siete emociones y los seis deseos que tiene entre la gente común, sólo imaginen, ¿sería esto factible? Tal vez le aparezca un pensamiento perverso en cuanto vea una gran pusa muy hermosa, o quizás caiga en un conflicto con los fo por no haber desechado su corazón de envidia. ¿Cómo podría permitirse que ocurra tal cosa? Entonces, ¿qué tendrás que hacer? Deberás deshacerte completamente de toda clase de pensamientos malos que tengas como persona común. Sólo de esta manera, podrás elevarte.
Esto quiere decir que debes prestar atención a la cultivación del xinxing y cultivarte de acuerdo con la característica del universo, Zhen-Shan-Ren, dejando los deseos, los corazones que a su vez no son buenos, y las ideas de hacer maldades de la gente común. Con una pequeña elevación de tu reino de consciencia, algunas de las cosas malas de tu cuerpo ya son eliminadas. Mientras tanto, todavía tienes que aguantar algunos sufrimientos, padecer un poco, eliminar algo de tu propio yeli, de modo que así puedas ascender un poco. Así, la característica del cosmos no te restringirá tanto. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El shifu te provee de un gong que puede incrementar tu gong. Este gong opera de un modo que, fuera de tu cuerpo, transforma la materia de en gong. Mientras te elevas constantemente y asciendes en tu cultivación, tu pilar de gong crece asimismo continuamente hacia arriba. Como un cultivador, debes cultivarte, templarte en el ambiente de la gente común y deshacerte gradualmente de tus corazones de apego y todo tipo de deseos. Lo que nosotros los seres humanos estimamos bueno se considera usualmente malo cuando se observa desde un nivel alto. Por eso, lo que la gente común considera bueno es ganar más intereses personales entre la gente común para así vivir mejor. Pero a juicio de los grandes seres iluminados, esta persona es aún peor. ¿Dónde está lo malo? Cuanto más obtiene, tanto más daña a los demás, porque ella está obteniendo algo que no le corresponde. Ella presta mucha atención a la fama y a la riqueza, y por lo tanto pierde su de. Si deseas incrementar tu gong sin prestar atención a la cultivación de tu xinxing, tu gong no se incrementará en absoluto.
En nuestro círculo de cultivación, se sostiene que el espíritu original del hombre es inextinguible. En el pasado, si se hablaba sobre el espíritu original, la gente probablemente dijera que era una superstición. Como todos nosotros sabemos, en el estudio del cuerpo humano, la ciencia física ha encontrado moléculas, protones, electrones, y las investigaciones posteriores han llegado hasta los quarks, neutrinos, etc. En ese punto, ya están fuera del alcance de un microscopio. Sin embargo, se está aún demasiado lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos sabemos que en la fisión del núcleo atómico es necesaria una gran colisión de energía y un enorme calor para hacer hender los átomos y causar la fisión nuclear. Cuando uno muere, ¿cómo podrían morirse tan fácilmente los núcleos atómicos del cuerpo? Por eso encontramos que, cuando una persona muere, sólo la composición molecular más grande del nivel de nuestra dimensión ha sido descartada mientras que sus cuerpos en otras dimensiones no han sido destruidos. Piensen todos cómo es el cuerpo humano observado bajo un microscopio. El cuerpo humano entero está moviéndose. Aun cuando te quedas inmóvil, allí sentado, tu cuerpo entero está moviéndose. Las células moleculares están moviéndose y todo el cuerpo está sueltamente ordenado como si estuviera compuesto de arena. Así es el cuerpo humano observado bajo un microscopio; es completamente diferente del que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede crearte impresiones falsas, impidiéndote ver tales cosas. Cuando el tianmu está abierto, se pueden ver las cosas, agrandándolas. Originalmente era una capacidad innata del hombre, pero ahora se dice que es una capacidad sobrenatural. Si quieres que tus capacidades sobrenaturales se revelen, debes retornar al origen y volver a la verdad, regresando a través de la cultivación.
Ahora voy a decir algo sobre el de. ¿Cuál es la relación vinculante? Haremos una incisión sobre esta cuestión para analizarlo. Nosotros, en muchas pero muchas dimensiones, tenemos un cuerpo en cada una de ellas. Los componentes más grandes del cuerpo de un ser humano son las células y éstas forman su cuerpo carnal. Si entraras en el área comprendida entre las células y las moléculas, o entre moléculas y moléculas, encontrarías que has entrado en otra dimensión. ¿Cómo es la forma de existencia de tal cuerpo? Por supuesto, para entenderlo no puedes usar los conceptos de la dimensión que tenemos ahora; tu cuerpo tendría que asimilarse a los requisitos de la forma existente en esa dimensión. El cuerpo en otra dimensión puede, por supuesto, volverse grande o pequeño. Encontrarás entonces que aquella dimensión es también incomparablemente vasta. Esto se refiere a una forma simple de otra dimensión, la cual existe en el mismo lugar y al mismo tiempo. Una persona tiene un cuerpo específico en cada una de las tantas dimensiones, y en una dimensión específica hay un campo alrededor del cuerpo humano. ¿Qué campo es? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una materia blanca, pero no se parece en absoluto a lo que consideramos en el pasado algo del espíritu, o alguna cosa de la consciencia. Es absolutamente una clase de existencia material. Por eso, en el pasado los ancianos acostumbraban hablar sobre “acumular de” o “perder de”. ¡Qué correctas son esas palabras! Este de forma un campo alrededor del cuerpo humano. Anteriormente los daoístas decían que es el shifu quien busca a su discípulo, y no el discípulo el que busca a su shifu. ¿Qué significa esto? El shifu tiene que ver si el cuerpo del discípulo lleva o no una gran proporción de este de. Si es grande, le será fácil cultivarse; de otro modo, no le será fácil y le resultará muy difícil incrementar su gong.
Al mismo tiempo, existe una materia negra que aquí llamamos yeli, y que en la religión budista es llamada ye malo. La materia blanca y la negra, ambas, existen al mismo tiempo. ¿Cuál es la relación entre estas dos materias? La materia de se obtiene después de sufrir, atravesar dificultades, realizar obras buenas; mientras que la materia negra se logra después de hacer maldades, efectuar cosas incorrectas o maltratar a los demás. Hoy en día, hay gente que no sólo se dedica totalmente a la caza de ganancias sino que también hacen toda clase de perversidades. Cometen toda clase de actos malos por dinero, matan e incriminan, compran vidas con dinero, consumen drogas; está la homosexualidad y muchas otras cosas. Cuando uno hace maldades, pierde de. ¿Cómo lo pierde? Cuando un hombre maldice a otro, él cree que le saca ventaja al otro y que ha desahogado su furia. Sin embargo, hay un principio en este universo: el que no pierde, no gana. Si ganas, tienes que perder. Si tú no quieres perder, se te forzará a hacerlo. ¿Quién hace esto? Es la característica cósmica quien lo hace; por eso no es posible cuando sólo piensas en ganar. ¿Qué ocurre entonces? Cuando alguien maldice o maltrata a otro, estará lanzando su de al otro. Como resultado, esta persona que ha perdido y sufrido es compensada en la misma medida. Mientras alguien maldice a otro, un pedazo de su de vuela fuera de su propio campo dimensional y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto más fuerte lo maldice, tanto más de le está dando al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los demás. Cuando uno le da un puñetazo o un puntapié a alguien, cuanto más fuertemente golpea al otro, tanto más de cae sobre éste. Un ser humano común no puede ver el principio en este nivel, se considera maltratado y no lo puede tolerar: «Ya que tú me diste un puñetazo, voy a devolverte el golpe», “¡paf!”, le devuelve el puñetazo al otro, y así le regresa nuevamente su de. Ninguno de los dos ha perdido o ganado. Sin embargo, él piensa: «Tú me diste un golpe, yo voy a darte dos; de otro modo, no desahogaré mi furia». Así que lo golpea una vez más y otro pedazo de su propio de sale volando de su cuerpo hacia la otra persona.
¿Por qué damos tanta importancia al de? ¿Qué clase de relación existe en la transformación del de? La religión enseña: si uno tiene de, si no es en ésta, ganará en su vida próxima. ¿Qué es lo que gana? Con mucho de, quizá será un alto funcionario o hará grandes fortunas; tendrá todo lo que él desee. Todo esto se adquiere a cambio del de. La religión expone también que si uno agota su de, se extinguen ambos: cuerpo y alma, y su espíritu original resulta destruido y todo lo suyo muere sin dejar nada después de la muerte. Pero nosotros, en el mundo de la cultivación, decimos que el de puede transformarse directamente en gong.
Ahora vamos a hablar sobre cómo el de se transforma en gong. Dentro de los círculos de cultivación, existe este dicho: «La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu». Sin embargo, algunos enseñan a colocar un crisol en el horno para hacer el dan usando sustancias medicinales escogidas e intenciones mentales, y piensan que esto es muy importante. Te digo que eso no tiene la menor importancia y es un apego si piensas demasiado en ello. Si fijas mucho el pensamiento en eso, ¿no estás apegado a esa búsqueda? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong –como antes dije– depende del shifu. Para ti es suficiente con desearlo. El que realmente hace esto es el shifu; tú no puedes hacerlo en absoluto. Con un cuerpo humano ordinario, ¿podrías ya transformar esta materia de alta energía para formar esa clase de cuerpo de los seres superiores? Eso es completamente imposible. Incluso hablar sobre eso parece una broma. El proceso de transformación del cuerpo humano en otras dimensiones es bastante prodigioso y complejo, y tú no puedes hacerlo de ninguna manera.
¿Qué es lo que el shifu te da? Te da un gong para incrementar tu propio gong. Dado que el de se encuentra fuera del cuerpo humano, el gong genuino nace del de. El de es lo que determinará la altura del nivel de uno y la intensidad de su potencia de energía. El shifu transforma tu de en gong, el cual crece hacia arriba en forma de espiral. El gong que decide verdaderamente el nivel de logro de uno crece fuera del cuerpo, y una vez que crece hasta la coronilla, forma finalmente un pilar de gong. La altura del gong de una persona se puede discernir con sólo un vistazo a la altura de su pilar de gong. Éste es verdaderamente su nivel de cultivación, o el estado de fruto referido en el budismo. Hay alguno que mientras medita sentado, su espíritu original puede salir del cuerpo físico y alcanzar un cierto nivel; él no puede ascender más porque ya no se atreve. Asciende sentado encima de su propio pilar de gong, por lo cual no puede subir más allá de cierta altura, puesto que su pilar de gong sólo tiene esa altura. No puede subir más. Éste es el asunto del estado de fruto, del cual habla la religión budista.
Hay otra vara que se usa para medir cuán alto es el xinxing de uno. La vara y el pilar de gong no se encuentran en una misma dimensión, pero existen al mismo tiempo. Tu xinxing se eleva con tu cultivación. Por ejemplo, entre la gente común, si no pronuncias ni una palabra cuando alguien te insulta, y al contrario te sientes completamente apacible; y cuando alguien te da un puñetazo, tú no dices nada sino que simplemente lo dejas pasar con una sonrisa, tu xinxing ya está muy alto. Ya que eres un practicante de gong, ¿qué vas a ganar? ¿Acaso no ganarás gong? A medida que tu xinxing sube, tu gong crece también. La altura del gong depende de la altura del xinxing. Ésta es una verdad absoluta. En el pasado, había gente que practicaba gong en el parque o en su casa con mucho esfuerzo y dedicación, y que lo hacía de veras bastante bien. Sin embargo, una vez que salían de sus casas se comportaban de forma diferente y hacían lo que querían, peleando y luchando contra otros por fama y riqueza entre la gente común. ¿Cómo puede así crecer su gong? Absolutamente no puede. Por esa razón tampoco se curaban sus enfermedades. ¿Por qué algunos no han eliminado sus enfermedades después de un largo tiempo de practicar gong? El qigong significa cultivarse y practicar, algo sobrenatural; no es la gimnasia que hace la gente común. Por eso se debe prestar importancia al xinxing; sólo así uno puede eliminar sus enfermedades e incrementar su gong.
Algunos creen en la colocación de un crisol en el horno para hacer el dan con las sustancias medicinales escogidas, y consideran este dan como el gong, pero no lo es. Este dan almacena sólo una parte de energía, y no es toda la energía. ¿Qué es el dan? Como todos saben, tenemos todavía otra porción de cosas para cultivar la vida, y nuestros cuerpos aún van a desarrollar capacidades sobrenaturales y numerosas artes mágicas, las cuales en su mayoría son encerradas y su uso no está permitido. Hay muchas capacidades sobrenaturales, las cuales van más allá de las diez mil. Tan pronto una se forma, es encerrada. ¿Por qué no está permitido que se manifiesten? El propósito es no permitirte usarlas para hacer cosas de manera irresponsable en la sociedad humana común, perturbándola arbitrariamente y mostrando tus capacidades a tu antojo, porque esta actuación daña el estado de la sociedad humana común. Muchas personas se cultivan por la vía de iluminarse a la verdad. Si exhibes todas tus capacidades, al ver que éstas son verdaderas, todos vendrán a practicar la cultivación. Inclusive personas irredimiblemente perversas vendrían también a practicar la cultivación. Esto no va. Por eso, no se te permite exhibirlas de esa manera. Además, serías propenso a hacer maldades, porque no puedes ver la relación causal y predestinada, ni la naturaleza verdadera de las cosas. Cuando tú piensas que estás haciendo algo bueno, tal vez estés haciendo algo malo, y por eso no se te dejará usar estas capacidades sobrenaturales. Porque una vez que haces una maldad, tu nivel cae y tu cultivación resulta en vano. Por eso, muchas capacidades sobrenaturales son encerradas. Entonces, ¿qué se hace? El día en que tu gong se abre y llegas a la iluminación, este dan actúa como una bomba que explota y abre todas tus capacidades sobrenaturales, todas las cerraduras y todos los puntos de acupuntura de tu cuerpo. Con una sacudida, “¡bum!”, todas se abren en un estallido. Para esto se usa el dan. Cuando se efectúa la incineración de un monje después de su muerte, se encuentran reliquias. Algunas personas dicen que ésos son huesos y dientes. Pero ¿por qué no los tiene una persona común? Esto es precisamente el dan, que ha explotado y cuya energía se ha desatado. Éste mismo contiene gran cantidad de materias de otras dimensiones. En todo caso, es algo de existencia material, pero no tiene ningún uso. La gente actual lo considera una cosa muy preciosa. Posee energía, es brillante y muy duro; es precisamente una cosa así.
Hay todavía una razón más que impide el incremento del gong. Es que al no saber el Fa de niveles más altos, uno no se puede cultivar hacia arriba. ¿Qué significa esto? Como acabo de decir, hay algunas personas que han practicado muchos sistemas de gong. Te digo que, sin importar cuántos aprendas, aun todo es en vano, ya que todo lo que has aprendido pertenece a principios de los niveles elementales. Tú sigues siendo sólo un alumno de escuela primaria; un alumno de escuela primaria en cuanto a la cultivación. Los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte para cultivarte hacia niveles más altos. Si estudias de los textos escolares de la escuela primaria en la universidad, seguirás siendo un alumno de la escuela primaria. No importa cuánto estudies; no servirá de nada. Por el contrario, te resultará aún peor. El Fa tiene distintas manifestaciones en diferentes niveles, y juega variados papeles de guía en diversos niveles. Por eso, los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte en la cultivación hacia un alto nivel. Más tarde, vamos a exponer los principios requeridos para la cultivación hacia altos niveles. Estoy incorporando cosas de diferentes niveles a la enseñanza. Por eso, de ahora en adelante éstas te guiarán siempre en tu futura cultivación y práctica. Tengo varios libros y cintas de audio y video. Encontrarás que después de haberlos leído y escuchado una vez, está garantizado que aún te servirán como guía cuando los leas y escuches nuevamente después de un tiempo. Tú estarás continuamente elevándote y éstas continuarán sirviéndote como guía. Esto es precisamente el Fa. Lo arriba mencionado constituye las dos razones por las cuales el gong no se incrementa cuando practicas: sin saber el Fa de los altos niveles, no se puede practicar la cultivación, y sin cultivarse internamente ni cultivar el xinxing, el gong no se incrementa. Precisamente, éstas son las dos razones.
Nuestro Falun Dafa es una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación de la Escuela Fo. Durante el ciclo histórico de la actual civilización humana, nunca había sido transmitido en público. Pero durante un período prehistórico, esta vía de cultivación ha salvado ampliamente a la humanidad. Ahora, en el “período final del último estrago”, estoy haciéndolo público una vez más. Por eso, esto es extremadamente preciado. He explicado el proceso por medio del cual el de se transforma directamente en gong. En realidad, el gong no se adquiere por la práctica, sino por la cultivación. Muchas personas buscan incrementar el gong sólo prestando atención a la práctica y no a su cultivación. En efecto, el gong se consigue sólo a través de cultivar el xinxing. Pero, ¿por qué enseñamos aquí también la práctica del gong a la gente? Primero quiero explicarles por qué razón un monje que no practica los ejercicios puede incrementar su gong. Éste principalmente se sienta en meditación, lee las escrituras, cultiva su xinxing, y así su gong crece de acuerdo con el nivel logrado. Esto es porque Sakya Muni enseñaba a dejar todas las cosas del mundo humano, incluyendo al benti, así que los movimientos físicos resultaban innecesarios. La Escuela Dao no enseña la salvación de todos los seres conscientes, así que los daoístas no encaran a gente con todo tipo de mentalidades, diferentes niveles, y a cualquier clase de personas, algunas de las cuales tienen corazones egoístas grandes y otras, pequeños. Ellos tienen que seleccionar a sus discípulos, y entre tres elegidos, sólo uno de ellos, aquel destinado a tener alto de, a ser bueno y no tener problemas, recibe la enseñanza verdadera. Por lo tanto, le enseñan dándole importancia a los movimientos de manos con el fin de que cultive la vida. Para cultivar poderes divinos y técnicas mágicas, etcétera, ya son necesarios algunos movimientos.
Falun Dafa es también un sistema de gong que cultiva ambos: naturaleza y vida, por lo cual requiere la práctica de movimientos. Los movimientos, por un lado, se usan para intensificar y reforzar las capacidades sobrenaturales. ¿Qué quiere decir reforzar las capacidades sobrenaturales? Significa que tu poderosa potencia de energía fortalecerá tus capacidades sobrenaturales, haciéndolas más y más fuertes. Aun, por otro lado, en tu cuerpo muchas entidades vivientes se irán transformando. Alcanzada la cultivación de un alto nivel, la Escuela Dao habla de la venida al mundo del yuanying, mientras que la Escuela Fo habla del cuerpo indestructible de oro y metal. Por medio de la transformación, también surgen muchas técnicas mágicas. Para desarrollar todas estas cosas es necesario una serie de movimientos, así que los movimientos son para cultivar esto. Un sistema completo de cultivación que integra la naturaleza y la vida requiere tanto cultivarse como practicar. Creo que todos ya entendieron cómo viene el gong. El gong que determina tu nivel de logro no se consigue en absoluto practicando, sino al cultivarse. Cuando, en el curso de tu cultivación, elevas tu xinxing en medio de la gente común, asimilándote a la característica cósmica, ésta ya no te restringe más, y puedes ascender. El de comienza a transformarse en gong, y con la elevación del estándar de tu xinxing, tu gong crece. Tal es la relación entre ambos.
Nuestro sistema de gong pertenece genuinamente a la vía de cultivación que cultiva simultáneamente ambos: naturaleza y vida. El gong que cultivamos se almacena en cada célula del cuerpo; este gong de alta energía es almacenado hasta en las minúsculas partículas del origen de la materia que existen en un estado extremadamente microcósmico. Con el crecimiento de tu potencia de energía, la densidad de tu gong se incrementa y su poderío se intensifica. Esta materia de alta energía es inteligente. Como ésta se almacena en cada célula del cuerpo humano hasta el origen de la vida, con el paso del tiempo llegará a ser de la misma forma que las células en tu cuerpo, asumiendo el mismo orden de colocación molecular y la misma estructura de todos los núcleos atómicos. Pero ocurre un cambio en su característica fundamental, es decir que tu cuerpo ya no será del tipo de cuerpo compuesto por las células físicas originales. ¿No significa esto que ya no estás dentro de los cinco elementos? Por supuesto, tu cultivación no ha terminado; todavía habrás de seguir cultivándote en medio de la gente común. Por lo tanto, en apariencia serás una persona común. La única diferencia consiste en que pareces mucho más joven que la gente de tu edad. Naturalmente, primero de todo, las cosas malas de tu cuerpo deben ser quitadas, inclusive las enfermedades. Sin embargo, no tratamos enfermedades aquí, sino que limpiamos tu cuerpo. Tampoco usamos la expresión tratar enfermedades, sino la de limpiar el cuerpo. Limpiamos el cuerpo de los verdaderos cultivadores. Algunos vienen aquí precisamente para curar sus enfermedades. Aquellos seriamente enfermos no deberían venir a las clases, pues ellos no podrían dejar de pensar en hacerse tratar sus enfermedades ni abandonar la idea de que están enfermos. Estando gravemente enfermos y sufriendo mucho, ¿cómo podrían dejar de pensar en ello? Tales personas no son capaces de cultivarse. Hemos enfatizado una y otra vez que a quienes están seriamente enfermos no los admitimos en las clases. Nos encontramos aquí por la cultivación, la cual está muy lejos de lo que ellos tienen en sus mentes. Pueden hallar otros maestros de qigong para ayudarlos. Por supuesto, tenemos muchos estudiantes que están enfermos. Ya que eres un cultivador genuino, vamos a tratar estas cosas para ti.
Los estudiantes de nuestro Falun Dafa experimentan un cambio muy grande en su apariencia después de un período de cultivación. El cutis se les vuelve fino y delicado, claro, con una tonalidad rosada. Las arrugas en las caras de la gente mayor disminuyen, hasta que quedan muy pero muy pocas. Éste es un fenómeno muy común. No estoy diciendo aquí algo inverosímil. Muchos de los estudiantes veteranos aquí sentados saben esto. Además, a las mujeres mayores les vuelve el período menstrual, ya que una vía en la que se cultivan simultáneamente tanto la naturaleza como la vida necesitan del qi de la menstruación para cultivar la vida. Aparece el ciclo menstrual, pero el flujo no es mucho. En la presente etapa, bastará con un poco. Éste es también un fenómeno común. De lo contrario, ¿cómo podrías cultivar tu vida sin eso? También los hombres, mayores y jóvenes, se sentirán livianos en todas partes de sus cuerpos. Si tú eres un cultivador verdadero, sentirás este cambio.
Al contrario de muchos otros sistemas que imitan los movimientos de animales, el nuestro practica algo inmenso. La práctica en nuestro sistema de cultivación es simplemente enorme. Los principios que Sakya Muni y Lao Zi enseñaron en aquel entonces estaban dentro de los principios que guían nuestra galaxia. Entonces, ¿qué cultiva nuestro Falun Dafa? Nosotros nos cultivamos de acuerdo con la teoría de la evolución del universo, mientras que el criterio de la suprema característica cósmica Zhen-Shan-Ren guía nuestra cultivación y nuestra práctica. Cultivamos una cosa tan inmensa que equivale a la cultivación del universo.
Nuestro Falun Dafa también tiene una característica mayor, sumamente distintiva y única, que difiere de todos los otros sistemas de gong. Todos los qigong popularizados actualmente en la sociedad toman el camino del dan, y practican refinando el dan. En las prácticas de qigong que cultivan el dan, es muy difícil abrir el gong y alcanzar la iluminación mientras se está entre la gente común. Nuestro Falun Dafa cultiva un Falun en la parte inferior del abdomen y no toma el camino del dan. Durante el seminario, voy a plantarlo personalmente en los cuerpos de mis estudiantes. Mientras enseño Falun Dafa, plantamos sucesivamente Falun en los cuerpos. Debido a las diferentes condiciones y cualidades físicas, algunos pueden sentirlo, otros no; pero la mayoría lo siente. Nosotros cultivamos el Falun, y no el dan. El Falun es la miniatura del cosmos y tiene todas las capacidades sobrenaturales del cosmos. Puede moverse y girar automáticamente. Una vez que es plantado en tu cuerpo, gira para siempre en tu abdomen inferior y gira así año tras año sin parar. Mientras gira en el sentido de las agujas del reloj, absorbe automáticamente la energía del cosmos, y también puede transformar la energía por sí mismo, proveyendo a todas las partes de tu cuerpo la energía necesaria para la transformación. Cuando gira en sentido contrario al de las agujas del reloj, libera energía y expulsa de tu cuerpo las materias desechadas, que se volatilizan alrededor. Cuando suelta la energía, la lanza muy lejos, y entonces trae energía nueva. La energía lanzada beneficia a toda la gente que está alrededor de tu cuerpo. La Escuela Fo enseña la salvación de uno mismo y la de los demás. Ellos no sólo se cultivan a sí mismos, sino que también ofrecen la salvación a todos los seres conscientes. De esta manera, otros son beneficiados, pues la energía puede involuntariamente regular los cuerpos de otros, tratar sus enfermedades, etc. Por supuesto, la energía no se pierde. Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj, éste recobra la energía, ya que gira sin cesar.
Algunos piensan: ¿por qué este Falun gira constante e incesantemente? Aun algunas personas me preguntan: ¿por qué gira?, ¿cuál es su principio? Es fácil entender que la acumulación de mucha energía puede formar el dan, pero es difícil concebir que el Falun gire. Les voy a dar un ejemplo. El universo está moviéndose. Todos los sistemas de la Vía Láctea y todas las otras galaxias están en movimiento; los nueve grandes planetas dan vueltas alrededor del Sol, y la Tierra está girando también sobre sí misma. Piensen todos: ¿quién los empuja? ¿Quién está dándoles más fuerza? No puedes usar el entendimiento de la gente común para comprenderlo. Esto es justamente un tipo de mecanismo, y lo mismo sucede con nuestro Falun, el cual simplemente gira. El Falun resuelve el problema de la gente común de practicar el gong bajo las condiciones de la vida normal, incrementando así el tiempo de práctica. ¿Cómo lo incrementa? Debido a que nunca cesa de girar, constantemente absorbe y transforma la energía del universo, y mientras trabajas, él te cultiva. Por supuesto, además del Falun, plantamos numerosos sistemas de energía y mecanismos en tu cuerpo que junto con el Falun giran y te transforman automáticamente. Por tanto, este sistema de cultivación transforma completamente al practicante en forma automática, y de esta manera resulta en que “el gong cultiva al practicante”, también llamado “el Fa cultiva al practicante”. Cuando tú no practicas, el gong te cultiva; cuando practicas, el gong también te cultiva. Mientras comes, duermes o trabajas, todo sucede dentro del proceso de transformación del gong. Entonces, ¿para qué practicas? Lo haces con el fin de reforzar el Falun y todos los sistemas de energía y mecanismos que he plantado en tu cuerpo. En la cultivación de alto nivel, todo se hace en wuwei; los movimientos también siguen los mecanismos. No hay intención mental ni tampoco prestamos atención a la respiración.
Tampoco consideramos el tiempo ni el lugar para practicar gong. Algunos preguntan: ¿cuál es el mejor momento para practicar los ejercicios: a medianoche, al amanecer o al mediodía? No tenemos requisitos de horarios para practicar. Cuando no practicas entre las once y la una de la madrugada, el gong te cultiva también. Si tú no practicas al amanecer, el gong te estará cultivando. Cuando duermes, el gong sigue cultivándote. Mientras caminas, el gong aún te cultiva. Cuando trabajas, el gong todavía estará cultivándote. ¿Acaso no acorta esto considerablemente el tiempo para practicar? Muchos abrigan con sinceridad la aspiración de obtener realmente el Dao, lo que es naturalmente el propósito de cultivarse, porque la meta final de la cultivación consiste precisamente en lograr el Dao y alcanzar la perfección. Pero hay algunos que tienen sus años contados y tal vez no tengan tiempo suficiente para cultivarse. Nuestro Falun Dafa puede resolver ese problema, acortando el curso de la práctica de gong. Además, Falun Dafa es un sistema de cultivación, tanto de la naturaleza como de la vida. Mientras te cultivas sin interrupción, tu vida se prolonga continuamente. Con una práctica consistente, tu vida resulta prolongada. De este modo, esas personas de edad avanzada con buena cualidad innata también tendrán tiempo suficiente para practicar gong. Sin embargo, hay un criterio: la vida prolongada más allá del tiempo predestinado es totalmente para cultivarse. Así que con una mínima desviación de tu pensamiento, tu vida estará en peligro, pues el curso natural de tu vida había concluido. A menos que ya estés fuera de la cultivación del Fa dentro del mundo, pues entonces ya no existirá tal restricción. Para ese tiempo aparece otra situación.
Nuestro método de gong no considera ninguna orientación para hacer la práctica, ni para terminarla, pues el Falun gira constantemente y no puede ser detenido. Cuando hay una llamada telefónica o alguien toca a la puerta, tú simplemente atiende estos asuntos inmediatamente sin necesidad de terminar tu práctica. Cuando atiendes un asunto, el Falun gira en seguida en el sentido de las agujas del reloj y recobra la energía emitida fuera de tu cuerpo. Si tú intentas sostener el qi entre ambas manos y llenarlo a través de la coronilla de tu cabeza, no importa cuánto esfuerzo hagas, el qi se perderá. Por el contrario, el Falun tiene inteligencia; él mismo sabe hacer todo esto. Tampoco consideramos la dirección al practicar, porque todo el universo está moviéndose y la galaxia de la Vía Láctea hace lo mismo. Los nueve planetas giran alrededor del Sol, y la Tierra misma está girando. Nosotros nos cultivamos de acuerdo con este tan gran principio del universo ¿Qué dirección es el Este, Sur, Oeste o Norte? No hay dirección. Cualquiera sea la dirección que encaremos cuando practicamos, estaremos encarando todas las direcciones. No importa cuál sea la dirección, encaramos igual y simultáneamente al Este, Sur, Oeste y Norte. Nuestro Falun Dafa protege a los estudiantes de la desviación. ¿Cómo los protege? Siendo un cultivador verdadero, nuestro Falun te protege. Mis raíces están atadas al cosmos, y si alguien pudiera tocarte, él podría tocarme a mí, y hablando francamente, podría hacerlo con el cosmos. Esto suena increíble, pero entenderás lo que quiero decir cuando avances en tu cultivación. Hay otras cosas demasiado elevadas que no puedo contar. Vamos a exponer sistemáticamente el Fa de altos niveles, desde lo superficial hasta lo profundo. Sin embargo, esto no va si tu xinxing no es recto. Si insistes en tus búsquedas, quizá te encuentres con problemas. He encontrado que los Falun de muchos de nuestros estudiantes veteranos ya están deformados. ¿Por qué? Tú has mezclado otras cosas con la práctica y aceptado cosas de otras personas. Entonces, ¿por qué el Falun no te ha protegido? Porque éste te es dado a ti, te pertenece y está bajo el control de tu consciencia. Nadie interfiere en lo que tú deseas; es un principio de este universo. Si no quieres continuar cultivándote, nadie puede forzarte a hacerlo; de otro modo, eso equivaldría a obrar mal. ¿Quién puede obligarte a cambiar tu corazón? Tú debes exigirte por ti mismo. Si hoy practicas este gong y mañana aquel otro, aprendiendo lo mejor de cada escuela y aceptando las cosas de todos con el propósito de eliminar tus enfermedades, ¿las eliminarás? No. Tus enfermedades sólo son pospuestas. Practicar la cultivación de alto nivel requiere concentrarse en un solo sistema de cultivación. En la vía en que decidas cultivarte, debes concentrar la atención y poner tu corazón en ella hasta abrir tu gong y llegar a la iluminación por esa vía. Sólo entonces puedes cambiar a otra vía de cultivación, la cual será un sistema diferente. Porque cuando un sistema de enseñanza es legado genuinamente, viene desde una época remota y tiene un proceso de transformación bastante complejo. Hay gente que practica conforme a cómo se siente. ¿Qué relevancia tiene cómo te sientes? Ninguna. El proceso real de transformación tiene lugar en otras dimensiones, y es extremadamente complejo y prodigioso. No puede haber ni un mínimo error. Es precisamente como un instrumento de precisión, que enseguida se descompone cuando le añades la pieza de otro instrumento. Tus cuerpos en todas las dimensiones están cambiando, lo que es sumamente prodigioso y maravilloso. No se permite ni una mínima alteración ¿Acaso no te lo he explicado? Como te he dicho, la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Cuando aceptas al azar cosas ajenas y las añades a lo que cultivas, los mensajes de otros interfieren con esta vía y te descaminas. Esto se refleja también en la sociedad humana común y te trae las molestias de la gente común. Dado que esto es lo que tú mismo deseas, otros no pueden ayudarte. Ésta es una cuestión de tu cualidad de iluminación. Además, lo que añadas a tu cultivación hará un desorden en tu gong; por lo tanto, ya no podrás cultivarte. Este problema ocurre. No estoy diciendo que todos tengan que aprender Falun Dafa. Si no aprendes Falun Dafa y recibes enseñanzas verdaderas de otras prácticas de gong, también estoy a favor. Sin embargo, te digo que si deseas realmente cultivarte hacia altos niveles, tienes que dedicarte a un solo sistema de cultivación. Además, hay un punto que tengo que mencionar: en la actualidad no hay otra persona que esté transmitiendo realmente gong dirigido hacia altos niveles como yo. Más tarde comprenderás lo que hice por ti, y por lo tanto espero que tu cualidad de iluminación no sea pobre. Hay muchas personas que desean cultivarse hacia niveles altos. Pero quizás no te hayas dado cuenta de que esta cosa ya ha sido puesta frente a ti. Has tomado maestros por todas partes, gastado mucho dinero, pero no has podido encontrar nada. Hoy esto ha sido llevado a la puerta de tu casa, ¡y quizá todavía no te hayas dado cuenta! El quid de la cuestión es si puedes iluminarte o no; una cuestión de si puedes ser salvado o no.